索居 (Halwat) 與避靜 ('Uzlat)
"halwat"（索居）與"'uzlat"（避靜）在字面上是寡居和獨居之意，在蘇非 之道的脈絡中，則表示一個打算退隱的入門者，在一位精神導師的指導和督促下，將他（她）所有的時間奉獻 在禮拜 真主上。他（她）在所有錯誤的信仰、晦澀的思想與感覺、以及將他（她）與真理分隔開來的概念和想像中尋求淨化，他（她）的心門對所有非真主的事物闔上，並 透過其內在能力的舌頭與祂對話。
避靜是索居的一個面向；簡樸則是另一個。索居的第一個步驟需在四十天內完成，因此被稱為「四十天簡樸期」。當精神導師要帶領入門者進入索居時，他會帶他（她）到一個安靜的房間，在那裡為入門者祈求其能圓滿達成，然後離開。而入門者在那個房間裡過著簡樸的生活，完全獨處。在那個避靜的房間中，他（她）幾乎斷絕飲食，視此為一扇開往接近真主的門。在那兒，肉體的需求減少了，變得有節制，慾望被忘懷了，所有時間都奉獻 在向真主禮拜、冥想、深思、祈禱和懇求上。
在避免與人接觸和簡樸這方面，索居可以追溯至蘇非 之道的早期時代，甚至到偉大的眾先知的時代。許多先知和聖者們，尤其是那位人類之光（願真主予他祝福與救贖），皆把其生命中的大量時光用來避靜。然而，他們最初的索居和避靜系統都已隨著時間發生意想不到的改變。很多人以著各式各樣的方式來實踐先知易卜拉欣（Ibrahim，編按：即Abraham，《聖經》中的亞伯拉罕）的避靜、先知穆薩的「四十天簡樸期」、先知爾撒 的簡樸、以及眾先知後代的索居，卻也因此令眾先知的索居和避靜系統產生某些改變。
不過，此種改變在某種程度上可以說是很自然的，因為避靜 和個人的心情、脾氣、及精神素養有關，故只有完美的精神導師才會知道和決定一個入門者需要避靜多久、或在什麼情況下才能避靜。魯米在初學的早期，曾為了避靜經歷過許多「四十天簡樸期」。然而，當他找到一位真正的完美導師時，他便離開了避靜，轉而尋求與人為伴（jalwat）。而在他之前與之後的許多人，也都較喜歡和人們在一塊兒，而非避開他們。
至於索居的另一個面向─簡樸，意思是勒緊對慾望的滿足感，然後督促精神提昇 至人性完美的程度，那才是精神最迷戀的。[1]唯有透過簡樸，肉體的自我才會受到約束，被迫棄絕罪惡的衝動與熱情 而臣服 於真主的誡律，被迫採用謙遜而成為花圃裡的泥土：
要像土壤一樣，以便玫瑰可以在你之中生長，
因為除了泥土之外，再無其他媒介可以讓玫瑰生長。
一個人可以透過簡樸得到某些神的恩賜。有些人會用高度的道德來裝飾其知識，並用誠懇及純粹的意圖來裝點其宗教行為，藉以取得他們與真主和他人間的合宜關係。另一些人則發現自己在這條路上以及他們與「主」之間的關係中搖擺不定，因此不斷地尋求各種可以更接近祂的道路。另外還有一些人，就如同剛出繭的蛾，他們將生命花在精神存有上，並視這些精神存有為其剛剛觸碰到之天園 世界裡的蝴蝶。
索居的本質是，入門者不得尋求真主至樂之外的事物，然後必須持續地滿懷期望、等待神的恩賜。在等待恩賜之時，入門者不得懶散，反之，他還必須睜大著心靈之眼等待，以最高的謹慎和興奮等待，以不致錯過任何可能流入他（她）心靈中之神的啟發或恩賜。他們必須以有如真主親臨眼前般的禮貌和儀節來等待。以下馬卡尼．胡賽因．胡賽因" 先生（La Makani Husain Efendi）的描述即非常合宜地表達出這個意思：
清潔你的靈魂之泉，直到它完全純淨。
將你的眼睛定在你的心上，直到你的心變成眼睛。
丟棄懷疑，將你的心壺放入泉水中。
當心壺充滿帶來愉悅的水時，
你便退下，把它獻給祂的家的「擁有者」。[2]
當你留下它後，無疑地真主便會駕臨祂的家。
千萬不可讓罪惡之賊進入你的心宅，
因為一旦他進入了，要再送走他可就難了。
的確，真主毫不受限於時空，祂與信仰者的關係便發生在信仰者的「心靈之坡」上。因此，心靈的「翡翠山丘」或「山坡」必須時時刻刻準備好接受祂的彰顯，祂的彰顯就有如波濤一般一次次地打上岸來。埃爾祖魯姆的易卜拉欣．哈奇（Ibrahim Haqqi of Erzurum）說：國王（the King）可能會在夜間降臨「祂的殿堂」。
「全能真主」對先知達伍德（Dawud，編按：即David，《聖經》中的大衛）宣告：為「我」保持那個家的空曠，如此「我」便能降臨其中。[3]有人把「保持心靈的空曠」闡釋成掃除心中一切非真主的事物，使其純潔，同時，在沒有優先考慮到真主的愉悅前，便不與他人產生關係。以下魯米 的話語最足以表達這一點：
一個聰明、敏感的人較喜歡水井的底部，
因為靈魂會在（與真主同在的）索居之處找到愉悅。
水井的黑暗總比造成黑暗的人好。
而抱住別人大腿的人，永遠都不能用頭腦抵達終點。[4]
一個人必須離群索居以避靜，但絕非離開那「至愛者」（the Beloved）。
皮毛會在冬季磨損，而非春季。
既然避靜的目的是在於淨化那並非導向真主之愛的心靈，以及永遠與那「至愛者」同在，那麼居於人群中的人，只要他們總是感覺到真主就在身旁，抑或持續在多元性中去辨識「神之獨一性」，就可以被視為一直在避靜中與真主同在。反之，倘若一個人離群索居，把時間花在避靜，但卻未淨化其心靈中之非真主事物的掛礙，那他們所做不過是一種欺瞞。
那些總是感覺到真主就在身旁的人，是不需要離群避靜 的。這種人，以魯米 的話來說，就好像是把一隻腳定在神的誡律上，以此為圓心，然後轉動另一隻腳，就好比羅盤的針一樣，繞著世界打轉。他們每一刻都在體驗著起落昇降。這才是眾先知與聖者 所認知及鍾愛的避靜。
「全能真主」曾對先知達伍德 說：噢！達伍德，你為何要離群避靜呢？你為何要獨居呢？達伍德（願平安降臨予他）回答道：「主」啊，我是因祢之故才棄絕人們的陪伴的。結果那「全能者」警告他說：永遠保持警覺，但不要遠離你的弟兄。不過，你自己得離開那些對你無益之人的陪伴。
[1] 由於精神來自於真主，所以它自然會渴望著祂並且醉心於完美。而另一方面，肉體的靈魂 或自我，醉心的事物卻是動物性渴望。
[2] 「家」象徵心靈，而心靈的主人是真主。
[3] Al-Qushayri, 327.
[4] 意即，一個要靠別人達成自己目標的人必會失敗。
- 在 上創建。