Пророк как воплощение кротости и снисходительности
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 18 марта 2013 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассматривает кротость и снисходительность Лучшего из людей (с.а.с.) через призму высказывания досточтимого Анаса, согласно которому за его десятилетнюю службу Пророку (с.а.с.) тот ни разу не попрекал его и не говорил ему «Почему ты сделал это?» или «Почему ты не сделал это?» (аль-Бухари, 6038; Муслим, 2309 и др.).
ВОПРОС: Анас ибн Малик (р.а.) передаёт, что он прислуживал Пророку (с.а.с.) 10 лет и тот ни разу не укорял его, и не говорил ему «Почему ты сделал это?», если он что-то сделал, или «Почему ты не сделал это?», если он что-то не сделал[1]. О чём нам говорит это сообщение теми своими аспектами, которые касаются как Венца рода человеческого (с.а.с.), так и досточтимого Анаса?
Прежде всего [отмечу, что] фундаментальный принцип религии [ислам – это] призыв к одобряемому и удержание от порицаемого: и то, и другое содержится в пророческом послании, и именно из этого состоит послание достославных пророков. То, что мы называем [призыв к] одобряемому — это защита того, что Аллах считает благим, и что соответствует Его довольству и святому желанию. Мы должны постоянно молить Аллаха о том, чтобы Он даровал нам непоколебимость в этом отношении, говоря: «О Аллах! Укрепи нас в том, что Ты желаешь и чем Ты доволен!» или «… в том, что Ты любишь и чем Ты доволен!». Довольство Аллаха связано с [соответствующими] посланиями достославных пророков: в той степени, в какой мы следуем им, мы обретаем Его довольство и идём прямым путем, по воле и милости Аллаха.
А с другой стороны, достославные пророки [были посланы и для] удержания людей от порицаемого – от скверны, от того, что имам аль-Газали называл «погубителями», от пороков, которых в других книгах по этике называли термином «дурной нрав» (в противоположность тому, что [добродетели] назывались «благим нравом», пороки назывались «дурным нравом»), от того, что называется термином «худшее из плохого», [то есть] речь здесь идет о зле и впадении в крайности в этом отношении.
Данный вопрос имеет два «крыла»: справа – призыв к одобряемому, а слева – удержание от порицаемого. Это имеет отношение и к тому, что будет взвешено на Весах деяний в будущей жизни: [предполагающие] награду благодеяния будут помещены на правую чашу, а злодеяния – на левую, и с тобой обойдутся сообразно тому, какая из них окажется тяжелее. Да сохранит нас Аллах и да удостоит Он нас чести и милости [в виде] большей тяжести правой чаши!
Так вот, [призыв к одобряемому и удержание от порицаемого] – это обязанность, но [в то же время] – основа, метод и фундаментальный принцип. При соответствующей их реализации, как в призыве к благому, так и в удержании от порицаемого имеется и [своя] форма: [необходимо] учитывать чувства собеседника [и задаваться вопросом:] «Что и как рассказать, дабы это нашло положительный отклик у людей?». Очень важно, в том числе в наше время, преподносить этот вопрос так, чтобы [ваш собеседник] сказал что-то наподобие «Да будет доволен тобою Аллах! Вот как надо объяснять!».
Как было сказано по другому поводу, бывает так, что мы делаем что-то серьезным образом сообразуясь с основами, фундаментальными принципами и методом, но поскольку мы не обращаем внимания на форму, то, сами того не осознавая, рушим и основы, и метод. Ибо на сказанное вами [собеседники] будут реагировать [негативно]. Ты говоришь: «Аллах – Един» [или] «Св. Коран – это Божье слово», но если [при этом] ты разъясняешь это без соблюдения [правильной] формы, то в ответ на истину «Св. Коран – это Божье слово» ты получишь такую реакцию, что из-за тебя этот неверующий станет несколько более неверующим [или же] упрямым неверующим (да сохранит нас Аллах!), из-за тебя он скажет: «С такими вообще невозможно разговаривать!». [Это,] в то же время, разобьёт твои надежды [и ты скажешь себе:] «Зачем мне тратить на них свои силы? Кому что ни скажи, получаешь от них удар в зубы!», и помешает тебе выполнять [свою] обязанность. Поэтому форма крайне важна, [она значима] в той же степени, что и основы и фундаментальные принципы.
Что касается слов Анаса ибн Малика, то он 10 лет [прислуживал] Пророку (с.а.с.) после того, как тот переселился в Медину. В жизнеописаниях рассказывается, что мать Анаса[2] привела его к Посланнику Аллаха (с.а.с.), и сказала [тому, мол], ты почтил [наш город, переехав] сюда, каждый тебе что-то подарил, но мне нечего тебе преподнести, кроме своего сына, и я отдаю его тебе [в услужение]. [После этого Анас практически] неотлучно находился рядом с Пророком (с.а.с.).
[Пророк (с.а.с.) сталкивался] со столь печальными [событиями,] что у [обычного] человека это вызвало бы [сильнейший] стресс. У него самого стрессов не было, но [имело место] – не знаю, дозволено ли говорить о нём так – «святое томление» по поводу того, что люди не хотят уверовать и упрямятся [в этом отношении]; именно поэтому это не стресс, а «святое томление», поправленное аятом «Ты можешь погубить себя от скорби [оттого, что они не становятся верующими]» (26:3) (если это [выражение] является неподобающим, то да простит меня Аллах!).
[В его жизни] было множество событий, подпитывающих подобные [печали]. Битва при Бадре – это одно событие. Год спустя [язычники вновь] пришли [с войной и состоялась] битва при Ухуде, в которой многие люди пали мучениками, а множество людей, включая Учителя всех людей (с.а.с.), получили ранения. [Еще] два года спустя произошло [событие, известное как «битва у] рва» – [язычники] осадили [Медину]. В одном месте они противостояли [мусульманам] таким-то образом, в другом месте – как-то иначе. [Мусульмане] хотели совершить малое паломничество, но те не позволили: перерезав им путь и угрожая [оружием], они отправили их обратно.
Подобные события способны вызвать у людей, в том числе и у сподвижников, весьма сильные печали. А наш Пророк (с.а.с.), находясь в самой гуще происходящего, не только силой своей воли подавлял в себе эти чувства, но ещё и сбивал [скапливающееся] напряжение у остальных. Своими словами и «дуновениями» он (с.а.с.) должен был быть для них словно лекарством для снижения артериального давления, дабы они не получили кровоизлияние в мозг. Это [было] очень важно; думаю, в какой-то мере это может понять человек, который возглавляет какую-то группу людей и переживает вместе с ними внутригрупповые проблемы. [Таким было] положение нашего Пророка (с.а.с.).
Прежде всего, необходимо принять [тот факт, что] он находился в подобной ситуации – [ситуации, в которой] имелось множество причин для печали. Если бы я испытал тысячную долю того, что довелось испытать ему, [то это сказалось бы на моем поведении], причем иногда я реагировал [бы крайне бурно:] за принесённый не вовремя чай – ударом по стакану и пинком по столику, на который его поставили (ведут же так себя некоторые в состоянии временного помешательства, [в состоянии] гнева). [Наш же Пророк (с.а.с.),] сталкиваясь [даже] с тяжелейшими событиями, никогда этого не показывал, а всё время [демонстрировал] мягкость, приветливость и улыбку.
[Бывало, что Анас] делал что-то не так – для человека это нормально. Ведь [сподвижники], в некотором смысле, были людьми, находящимися в процессе «формирования», людьми, чей [потенциал] раскрывался посредством человеческих ценностей, людьми, которых в виде «семечка» посадили в «землю», людьми, которые «прорастают, чтобы стать колосом» [или] «растут, чтобы стать деревом», [а для этого необходимо пройти] ещё много стадий. Они ещё только «созревали»; по мере ниспослания Откровения, посредством его «лучей», «почвы», «капель» [и] «росы», они всё «получали подпитку» и «росли», [постепенно] достигая «зрелости». Они не [могли] разом [достичь] уровня новорожденной [чистоты], они не были способны всё выдержать – необходимо учитывать и это их положение. Поэтому совершенно естественно, что иногда они совершали [поступки], которые не были угодны Посланнику Аллаха (с.а.с.).
В силу своей натуры он (с.а.с.) был человеком, воспитанным Самим Аллахом. [Как] человек, воспитанный Божьим воспитанием, он (с.а.с.) видел их положение [и понимал], что эти люди, находящиеся на стадии «созревания», находящиеся на стадии, в состоянии или, как сейчас говорят, в процессе «прорастания и превращения в колос», находящиеся в процессе «вырастания в дерево», могут при этом совершать некоторые ошибки. Возможно, они не считали эти ошибки ошибками, но они были таковыми с точки зрения религии / Аллаха. Однако Венец рода человеческого (с.а.с.) «переваривал» всё это своей внушительной «пищеварительной системой», в его духовном механизме имелись такие «ферменты», что даже яды они превращали в противоядие.
Он не делал даже хмурого лица – вот о чём сообщает досточтимый Анас; [своими словами] о том, что он 10 лет прислуживал [Пророку (с.а.с.)] и ни разу не слышал от него [фраз] «Почему ты сделал это?» на сделанное им [или] «Почему ты не сделал это?» на не сделанное им, он сообщает об его мягкости, сострадании, принятии [и] терпении по отношении ко всему ради того, чтобы не оттолкнуть от себя людей. На что он только ни закрывал глаза, дабы люди, которых он ввёл в свой святой круг, оставались в нём, дабы не оттолкнуть от себя этих людей, дабы не вынудить их уйти [и] не позволить им сделать этого! Насколько мы нуждаемся в этом духе и этом понимании в наши дни, когда отталкивание от себя людей мы превратили словно в отличительный признак, [словно] в победные крики [и] гвалт, [словно] в победный марш [и бой] больших баранов – это я оставляю на [суд] вашего эрудированного понимания.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Анас сообщает: «Я прислуживал Пророку (с.а.с.) десять лет в Медине, будучи мальчиком, и не всякое дело, которое мне [поручалось,] я совершал так, как того желал мой хозяин, но он ни разу не сказал мне из-за этого: “Уф!”, и [ни разу] не сказал мне: “Почему ты сделал это?” или “Почему ты не сделал это?”» (Абу Дауд, 4774; также см.: аль-Бухари, 6038, Муслим, 2309 и др.).
[2] Мусульманские источники разнятся относительно того, кто привёл Анаса ибн Малика к Пророку (с.а.с.). Наряду с тем, что в ряде сообщений говорится о том, что его привела его мать Умм Сулайм (напр. Муслим, 2480а, 2481b), существуют и сообщения, согласно которым к Посланнику Аллаха (с.а.с.) он был приведен своим отчимом Абу Талхой (аль-Бухари, 2768; Муслим, 2309с).
- Создано .