Hidup dengan Cita-Cita yang Luhur
Pada[1] masa-masa awal turunnya wahyu Ilahi, Rasulullah sallallāhu ‘alaihi wa sallam bersabda sebagai berikut kepada setiap orang yang beliau temui, قُولُوا لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ تُفْلِحُوا “Ucapkanlah La ilaha illallah, niscaya kalian akan selamat.” Oleh karena janji keselamatan seperti ini hanya dapat disampaikan oleh seorang nabi, maka kalimat tersebut juga mengandung hakikat “Muhammadur Rasulullah.” Pesan pertama Islam adalah hakikat kalimat tauhid. Kemudian, seiring berlanjutnya wahyu, terjadilah perkembangan yang terus-menerus dan bertahap. Perlahan, turunlah berbagai perintah serta larangan agama hingga akhirnya datang suatu hari ketika Allah Yang Mahatinggi memberitakan bahwa Dia telah menyempurnakan dan melengkapi agama Islam yang mulia.[2]
Sebagaimana perintah-perintah syariah, pada perintah-perintah takwini pun terdapat perkembangan dan kemajuan. Segala sesuatu yang lahir di alam akan berubah dan berkembang. Seiring waktu, mereka berjalan menuju kesempurnaan. Anda bisa membandingkannya dengan biji yang dilemparkan ke tanah. Lama-kelamaan ia akan tumbuh menjadi pohon beringin yang menjulang tinggi. Perubahan, transformasi, perkembangan, dan proses menuju kesempurnaan dalam perintah tasyri’i (syariat) dan perintah takwini (sunatullah) semestinya juga diupayakan oleh umat manusia dalam mengembangkan kehidupan spiritual dan batiniahnya. Seperti seseorang yang melakukan latihan fisik demi kebugarannya, umat manusia setiap hari sedikit demi sedikit harus meningkatkan tempo, menaikkan standar, dan senantiasa berusaha mengejar kesempurnaan. Pengembangan ini tidak terbatas hanya pada kehidupan pribadi, tetapi juga harus diterapkan dalam kehidupan masyarakat. Umat manusia juga bertanggungjawab dalam mengusahakan masyarakat yang lebih baik melalui pendidikan, ekonomi, struktur sosial, dan sistem pemerintahan. Terkait bahasan ini sebenarnya hingga sekarang ada banyak ceramah yang disampaikan di beragam bidang. Sayangnya, ceramah-ceramah tersebut terbatas pada retorika dan belum menyentuh praktik nyata di lapangan.
Sebagai individu maupun masyarakat, kita harus berusaha meraih kesempurnaan di segala bidang, baik untuk kehidupan di dunia maupun akhirat. Kita harus menjadi insan yang paling kamil. Terkait dengan kehidupan agama, tujuan kita harus diarahkan semata-mata demi meraih rida ilahi. Kita harus mengejar kenaikan derajat keimanan sebagaimana pejalan makrifat yang tak kenal akan rasa kenyang yang dibahas dalam risalah Ayatul Kubra.[3]
Allah Jalla Jalâluhu bukanlah Zat yang terbatas sehingga kita dapat mengklaim bahwa kita telah mengenal-Nya, menemukan-Nya, dan menyingkap-Nya, lalu mengatakan bahwa tidak ada lagi sesuatu di luar apa yang telah kita ketahui itu. Nama-nama Ilahi-Nya (asmâ-i ilâhiyyah), sifat-sifat-Nya yang Mahasuci (shifât-i subhâniyyah), serta manifestasi kehendak dan keadaan khusus yang berkaitan dengan Zat-Nya (syu’ûnât-i dzâtiyyah) memiliki tingkatan-tingkatan. Ketika manusia semakin mendengar, merasakan, dan menghayati semua itu hingga meresap ke dalam dirinya, ia akan terbuka pada cakrawala-cakrawala baru. Setelah mencapai tingkatan tertentu, manusia mulai memandang keberadaan sebagaimana para malaikat yang mulia, atau mungkin para nabi agung, dan bahkan Rasul termulia, junjungan para rasul, Nabi Muhammad Mustafa ﷺ, memandangnya, tentu dalam batas kedudukan manusia sebagai bayangan (zhilliyyah) dari apa yang mereka saksikan. Ia mulai mendengar sebagaimana mereka mendengar dan merasakan sebagaimana mereka merasakan. Sebagaimana dinyatakan dalam Surah An-Najm (53:17), pandangan mata tidak menyimpang dan tidak melampaui batasnya.[4] Segala sesuatu dilihat dan diketahui sesuai dengan hakikatnya sebagaimana adanya (mahiyyati nafsul amriyyah). Manusia dapat mencapai suatu titik ketika ia menyaksikan segala sesuatu beserta latar belakang yang ada di baliknya, lalu memperoleh pengetahuan tentang hakikat keberadaan. Jika perjalanan yang ditempuh melalui kehidupan hati dan ruh dapat menjangkau tingkatan-tingkatan tersebut, maka yang terpenting adalah manusia terus melanjutkan perjalanan spiritualnya tanpa pernah merasa puas atau menganggap dirinya telah mencapai batas akhir.
Allah Yang Mahatinggi telah menyempurnakan agama kita melalui firman-Nya:الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا “Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu.” (Surah Al-Ma’idah, 5:3). Agama kita telah Allah sempurnakan. Tidak ada kekurangan, celah, ataupun cacat di dalamnya. Sistem Ilahi ini telah Dia amanahkan kepada kita dan Dia hadirkan untuk kita manfaatkan sebagai khazanah pengetahuan yang bersifat teoretis. Karena itu, tugas kita adalah memanfaatkan amanah ini sebaik-baiknya, menghayati dan mewujudkan kesempurnaan serta kelengkapannya dalam kehidupan kita, sehingga dengannya kita dapat memakmurkan kehidupan dunia dan akhirat. Itu karena keridaan Allah bergantung pada hal tersebut sebagaimana ditegaskan oleh ayat ke-3 Al-Ma'idah tersebut. Kita harus mengupayakan agar keindahan agama yang sempurna dan utuh pada tataran teoretis juga tercermin dalam kehidupan nyata dan praktik keseharian kita. Dengan demikian, kita dapat meraih kabar gembira yang disampaikan pada akhir ayat tersebut.
Selain itu, seorang mukmin hendaknya mengarahkan pandangannya hingga ke puncak-puncak tertinggi dalam bidang ilmu pengetahuan. Ia harus menyelami keberadaan hingga ke setiap detailnya dengan kecintaan terhadap hakikat dan penelitian. Ia juga harus memperdalam makrifat dengan terus bergerak bolak-balik antara alam semesta dan Allah, menjadikan keduanya sebagai medan perenungan yang saling berkaitan. Kecintaan terhadap hakikat harus membangkitkan kecintaan terhadap ilmu. Kecintaan terhadap ilmu itu kemudian harus mendorong seseorang untuk melakukan penelitian. Pada akhirnya, dengan hasrat yang tidak pernah mengenal rasa puas, manusia harus terus mengkaji, mengurai, dan menelaah segala sesuatu serta berbagai peristiwa yang terjadi di alam semesta. Kita dapat mengatakan bahwa bangsa-bangsa Barat telah mencapai kemajuan yang besar dalam bidang ini. Namun, karena mereka tidak mampu membangun hubungan antara keberadaan dan Allah sebagai Sang Pencipta, mereka akhirnya bersandar pada naturalisme atau positivisme.[5] Mereka tidak mampu melampaui apa yang tampak oleh indra, tidak dapat menembus latar belakang yang tersembunyi di balik segala sesuatu, tidak mampu membuka diri terhadap pertimbangan metafisis, dan tidak berhasil mencapai hakikat dari segala hakikat. Mereka berusaha menafsirkan segala sesuatu melalui sudut pandang naturalistik dan positivistik. Adapun ketika menghadapi persoalan yang tidak dapat mereka jelaskan dan tafsirkan melalui pengalaman empiris, mereka cenderung mengingkarinya. Sebagai contoh, kita dapat melihat kecenderungan tersebut dalam pertimbangan dan kajian para penganut Darwinisme.[6]
Pada titik-titik ketika kaum positivis menemui jalan buntu, sesungguhnya terdapat banyak kesempatan untuk menerangkan penjelasan masuk akal yang bisa disampaikan oleh kaum mukmin. Kaum mukmin hendaknya berusaha mengurai berbagai persoalan rumit yang hingga kini belum terpecahkan melalui cara-cara tersebut. Mereka harus mencapai tingkat kemajuan yang telah diraih bangsa-bangsa Barat dalam ilmu-ilmu positif, kemudian membawa bidang ilmu itu melangkah lebih jauh dari titik yang telah mereka capai. Meskipun berbagai hakikat penting telah ditemukan dalam dunia ilmu pengetahuan hingga saat ini, masih banyak pula hal yang terabaikan. Pengabaian tersebut telah menyebabkan para peneliti menafsirkan berbagai benda dan peristiwa secara keliru. Oleh karena itu, para ilmuwan beriman yang hatinya dipenuhi kecintaan terhadap hakikat harus meninjau kembali pengetahuan dan khazanah keilmuan yang telah dihasilkan hingga saat ini. Setelah itu, mereka perlu mengembangkan penafsiran yang sesuai dengan kerangka pemikiran kita sendiri. Saya tidak tahu apakah mereka akan melakukannya dengan cara mengislamkan ilmu pengetahuan (Islamisasi ilmu) sebagaimana istilah yang digunakan oleh Faruqi,[7] atau melalui pendekatan lain.
Selama semua upaya ini belum dilakukan dan kita belum mencapai tingkat kemajuan yang semestinya diraih dalam ilmu pengetahuan, kita tidak akan mampu keluar dari dilema ini. Di satu sisi, kita mengakui keberadaan Allah dan menyatakan bahwa seluruh keberadaan ini tidak lain merupakan manifestasi dari nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, serta manifestasi kehendak dan keadaan khusus yang berkaitan dengan Zat-Nya. Namun, di sisi lain, kita tidak mampu menyelaraskan keyakinan tersebut dengan pemahaman ilmu pengetahuan yang berlaku saat ini. Kita tidak mampu menyusun pengetahuan yang telah tertanam dalam pikiran kita atas nama ilmu pengetahuan bersama dengan prinsip-prinsip keimanan kita ke dalam suatu kesatuan yang utuh, lalu menyajikannya kepada orang lain. Meskipun kita berusaha menyelamatkan keadaan dengan menambal gagasan dan pemahaman yang sudah ada, penjelasan dan ungkapan yang kita sampaikan tetap tidak dapat terlepas dari berbagai celah, keretakan, dan kekosongan dalam argumentasi. Akibatnya, di mata orang-orang yang menjadi sasaran penjelasan kita, argumen tersebut tidak mampu memberikan kepuasan intelektual maupun meyakinkan mereka.
Solusi untuk mengatasi persoalan ini adalah dengan senantiasa mengejar kesempurnaan, mengupayakan kelengkapan, dan terus melakukan penelitian tanpa pernah merasa puas, baik dalam kehidupan keilmuan maupun dalam kehidupan penghambaan kita kepada Allah. Dalam melakukannya, kita harus mengkaji setiap persoalan dari akarnya dan mendalaminya secara menyeluruh. Jika kita memandang dunia yang melingkupi kita ini sebagai kitab agung alam semesta, yakni sebagai bagian dari pesan dan amanah dari Allah kepada kita, maka kita berkewajiban menelaah setiap baris, setiap kalimat, dan setiap paragraf di dalamnya dengan saksama, membacanya secara cermat, serta menemukan makna-makna yang terkandung di baliknya.
Di sisi lain, untuk memajukan bangsa yang Anda menjadi bagian darinya dan tanah air tempat Anda hidup, Anda tidak boleh membatasi diri dengan berbagai batasan. Jangan pernah menganggap kekuatan, sumber daya, dan sistem yang Anda miliki saat ini sudah memadai. Sebaliknya, Anda harus terus mencari sesuatu yang lebih baik dan lebih unggul. Anda tidak boleh kehilangan produktivitas. Anda harus senantiasa berusaha menemukan, menghasilkan, dan menggali hal-hal baru. Anda juga harus menemukan dan mengembangkan prinsip-prinsip serta kekuatan dinamis yang dapat menjamin keberlangsungan, perkembangan, dan kemajuan Anda. Dengan demikian, Anda dapat terus berjuang untuk mengabdi kepada bangsa, tanah air, dan umat manusia. Rencana dan proyek yang Anda susun tidak boleh hanya berorientasi pada kebutuhan hari ini. Anda juga harus memperhitungkan keadaan setengah abad, bahkan satu abad mendatang. Jika tidak, bangsa-bangsa lain akan datang, melampaui Anda, kemudian menundukkan dan menindas Anda dengan menempatkan Anda di bawah dominasi mereka. Al-Ustaz Badiuzzaman Said Nursi menegaskan bahwa keadaan semacam ini tidak dapat diterima. Beliau menyatakan: “Mengapa dunia menjadi dunia kemajuan bagi semua orang, tetapi justru menjadi dunia kemunduran hanya bagi kita (umat muslim)?”[8] Oleh karena itu, dalam mencari jalan dan berbagai sarana untuk mencapai kemajuan, kita juga harus terus mengejar kesempurnaan dan kelengkapan yang menyeluruh.
Demikian pula, dalam menjalankan tugas i‘lâ-i kalimatillâh, yakni meninggikan kalimat Allah, yang dipandang oleh Al-ustaz Badiuzzaman Said Nursi sebagai kewajiban yang bahkan melampaui kewajiban-kewajiban lainnya, di mana seorang mukmin harus menunaikan tanggung jawabnya dengan mengerahkan segenap kehendak dan ikhtiarnya. Ia harus memanfaatkan seluruh potensi yang dimilikinya secara maksimal. Dalam menjalankan tugas ini, ia harus terus merumuskan strategi-strategi baru, memperhitungkan cara menjangkau berbagai wilayah di dunia, serta memikirkan bagaimana ia dapat membangun keberadaan yang berkelanjutan di tempat-tempat yang didatanginya. Ia harus memiliki cita-cita yang begitu luhur sehingga tidak membiarkan seorang pun di dunia ini luput dari jangkauan dakwahnya. Bahkan, ia harus mencari cara untuk menyampaikan pesannya kepada makhluk-makhluk di luar alam manusia, seperti jin dan ifrit. Namun, tujuan kita bukanlah mengasimilasi orang lain, membangun dominasi atas mereka, atau melakukan hal-hal semacam itu. Demikian pula, tidaklah tepat jika persoalan ini dipersempit dengan mendasarkannya pada pertimbangan rasial atau kebangsaan. Yang harus dilakukan adalah membangun perjumpaan dengan sesama manusia berdasarkan persamaan di antara mereka dan kita, menjadi juru bicara bagi nilai-nilai kemanusiaan universal, menemukan jalan untuk mewujudkan persatuan dan kebersamaan, serta berupaya agar perdamaian dan ketenteraman melingkupi seluruh penjuru dunia.
Baik dalam bidang seni, olahraga, pemerintahan, maupun bidang dan disiplin lainnya, apa pun pekerjaan yang digeluti seseorang, ia tidak boleh bersikap puas seolah-olah telah mencapai titik kesempurnaan atau merasa cukup dengan apa yang sudah dimilikinya. Sikap merasa cukup dengan pencapaian yang ada merupakan bentuk rendahnya cita-cita yang harus dihindari agar segala sesuatu tidak berhenti di tempat dan tidak mengalami kemajuan. Setiap orang hendaknya terus mengejar perkembangan dan kemajuan baru dengan semangat, tekad, serta kesungguhan yang senantiasa diperbarui sesuai dengan tingkat kemampuan masing-masing.Ia tidak boleh menyerah ketika menghadapi berbagai kesulitan yang menghadang. Sebaliknya, ia harus bersandar pada pertolongan Allah dan meyakini bahwa selama pertolongan-Nya menyertainya, ia akan mampu mengatasi segala rintangan. Allah Yang Mahatinggi telah menciptakan manusia sebagai makhluk dengan kedudukan yang paling luhur. Manusia pun hendaknya mengejar tujuan-tujuan yang paling luhur. Jalan apa pun yang ditempuhnya, ia harus menetapkan sasaran yang tinggi dan terus meningkatkan standar pencapaiannya.
[1] Diterjemahkan dari artikel: https://herkul.org/kirik-testi/yuksek-hedefli-yasama
[2] حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيْرِ وَمَآ اُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهٖ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوْذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيْحَةُ وَمَآ اَكَلَ السَّبُعُ اِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ ۗ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَاَنْ تَسْتَقْسِمُوْا بِالْاَزْلَامِ ۗ ذٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ اَلْيَوْمَ يَىِٕسَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ دِيْنِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۗ اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا ۗ فَمَنِ اضْطُرَّ فِيْ مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّاِثْمٍ ۙ فَاِنَّ اللّٰهَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ ٣
Artinya: Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, dan (daging hewan) yang disembelih bukan atas (nama) Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang (sempat) kamu sembelih. (Diharamkan pula) apa yang disembelih untuk berhala. (Demikian pula) mengundi nasib dengan azlām (anak panah), (karena) itu suatu perbuatan fasik. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu. Oleh sebab itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu. Maka, siapa yang terpaksa karena lapar, bukan karena ingin berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Menurut riwayat yang masyhur, ayat tersebut turun ketika Nabi ﷺ melaksanakan Haji Wada di Arafah, pada hari Jumat, 9 Zulhijah 10 H. Ayat ini menandai kesempurnaan agama, tetapi tidak harus berarti bahwa tidak ada ayat lain yang turun sesudahnya. Ada berbagai pandangan perihal ayat Al-Qur’an yang terakhir turun kepada Nabi Muhammad saw. Al-Qaththan dalam Mabahits fi Ulumil Qur’an menyebut 9 pandangan perihal ayat Al-Qur’an yang terakhir turun (1) Surat Al-Baqarah ayat 278 perihal riba sebagaimana pandangan sahabat Ibnu Abbas RA yang diriwayatkan Imam Bukhari. (2) Surat Al-Baqarah ayat 281 sebagaimana pandangan sahabat Ibnu Abbas RA dan Said bin Jubair yang diriwayatkan An-Nasai. (3) Surat Al-Baqarah ayat 282 perihal utang sebagaimana pandangan Sa’id bin Musayyab. (4) Surat An-Nisa ayat 176 perihal kalalah sebagaimana pandangan Al-Barra bin Azib riwayat Bukhari dan Muslim. (5) Surat At-Taubah ayat 128 sebagaimana pandangan Ubay bin Ka’ab RA riwayat Al-Hakim dan Ahmad. (6) Surat Al-Maidah perihal halal dan haram tanpa dinasakh sebagaimana pandangan Sayyidah Aisyah RA riwayat At-Turmudzi dan A-Hakim. (7) Surat Ali Imran ayat 195, Surat An-Nisa ayat 32 perihal laki-laki dan perempuan sebagaimana riwayat Ibnu Murduwiyah dari Sayyidah Ummu Salamah RA. (8) Surat An-Nisa ayat 93 perihal pembunuhan secara sengaja sebagaimana riwayat Imam Bukhari dari sahabat Ibnu Abbas RA. (9) Surat An-Nashr sebagaimana riwayat Imam Muslim dari sahabat Ibnu Abbas RA. Selain 9 ayat yang disebutkan Al-Qaththan di atas, ada satu pandangan ulama yang mengatakan bahwa Surat Al-Kahfi ayat 110 (Fa man kana yarju liqa'a rabbihi fal ya'mal amalan shalihan, wa la yusyrik bi ibadatihi ahadan) merupakan ayat terakhir yang turun sebagaimana riwayat Ibnu Jarir dari sahabat Muawiyah bin Abi Sufyan. (Az-Zarqani, 2017 M: 84).
Syekh M Ali As-Shabuni menyebut bahwa riwayat paling sahih dari semua pandangan itu adalah Surat Al-Baqarah ayat 281 (Wat taqu yauman turja’un afihi ilallah, tsumma tuwaffa kullu nafsin ma kasabat wa hum la yuzhlamun) sebagaimana pandangan Ibnu Abbas RA riwayat An-Nasai yang dikutip oleh As-Suyuthi dalam Al-Itqan fi Ulumil Qur’an. Surat Al-Baqarah ayat 281 turun pada tahun 11 H. Surat Al-Baqarah ayat 281 turun 9 hari sebelum Rasulullah SAW wafat (pada malam Senin, Rabiul Awwal 11 H/632 M). Surat Al-Baqarah ayat 281 turun pada hari-hari menjelang wafat Rasulullah SAW. (As-Shabuni, 2016: 17). Adapun setelah Surat Al-Maidah ayat 3 pada Zulhijjah tahun 10 H, Rasulullah masih hidup sekira 81 hari. Sembilan hari sebelum wafatnya tahun 11 H, Surat Al-Baqarah ayat 281 turun. Dengan demikian, pendapat yang shahih mengatakan, ayat terakhir yang turun adalah Surat Al-Baqarah ayat 281. Dengan Surat Al-Baqarah ayat 281 itu pula, wahyu terputus. Itu pula yang menandai “selesainya” hubungan langit dan bumi. Rasulullah SAW wafat setelah menunaikan amanah, menyampaikan risalah, dan membimbing manusia ke jalan Allah. (As-Shabuni, 2016: 17). Pandangan serupa disampaikan oleh Az-Zarqani. Dari 10 pendapat ulama, satu pendapat yang paling melapangkan hati adalah pendapat mutlak yang menyebutkan Surat Al-Baqarah ayat 281 sebagai ayat terakhir turun. Sedangkan sembilan pendapat lainnya bersifat tidak mutlak. (Az-Zarqani, 2017 M: 84-85).
[3] Kemudian, pengembara yang tak kenal lelah dan tak pernah merasa kenyang ini, yang memahami bahwa tujuan kehidupan di dunia dan inti kehidupan itu sendiri adalah iman, berkata kepada hatinya:
“Marilah kita merujuk kepada kitab yang bernama Al-Qur’an yang penuh dengan penjelasan mukjizat (Qur’an Mu‘jizul Bayan), yang disebut sebagai firman dan kalam dari Zat yang sedang kita cari. Kitab ini merupakan kitab yang paling masyhur, paling cemerlang, dan paling berpengaruh di dunia ini. Pada setiap zaman, kitab ini juga menantang siapa pun yang tidak mau tunduk kepadanya. Marilah kita mengetahui apa yang dikatakannya. Namun, pertama-tama, kita harus membuktikan bahwa kitab ini benar-benar merupakan kitab Sang Pencipta kita.” Dengan pemikiran tersebut, ia pun mulai melakukan penyelidikan. Karena hidup pada zaman ini, pengembara tersebut pertama-tama menelaah Risalah Nur, yang merupakan pancaran-pancaran dari kemukjizatan spiritual Al-Qur’an (i‘jâz-i ma‘nawî al-Qur’ân). Ia mendapati bahwa seratus tiga puluh risalah di dalamnya merupakan ungkapan makna-makna mendalam, cahaya-cahaya, dan tafsir-tafsir mendasar atas ayat-ayat Al-Qur’an (âyât-i Furqâniyyah). Risalah Nur telah menyebarkan hakikat-hakikat Al-Qur’an (haqâiq-i Qur’âniyyah) dengan penuh perjuangan ke segala penjuru, meskipun hidup pada zaman yang begitu keras kepala dan dipenuhi orang-orang yang mengingkari kebenaran. Namun, tidak seorang pun mampu tampil untuk menghadapinya. Hal ini membuktikan bahwa Al-Qur’an, yang menjadi guru, sumber, tempat rujukan, sekaligus matahari bagi Risalah Nur, berasal dari langit dan bukanlah perkataan manusia.
Bahkan, Dua Puluh Lima Kalimat dan bagian akhir dari Surat Kesembilan Belas—yang masing-masing merupakan salah satu dari ratusan bukti yang dikemukakan Risalah Nur tentang Al-Qur’an—menguraikan empat puluh segi kemukjizatan Al-Qur’an…
Tidak ada Tuhan selain Allah. Dialah Zat yang keberadaan-Nya niscaya (Wâjib al-Wujûd) dan Yang Maha Esa lagi Tunggal (Wâhid al-Ahad).
Sosok yang menjadi kebanggaan alam semesta dan kemuliaan umat manusia, yakni Rasulullah Muhammad ﷺ, menunjukkan keberadaan Allah yang niscaya dan keesaan-Nya. Hal itu tampak melalui beberapa hal: keagungan kekuasaan yang terpancar dari kerajaan Al-Qur’an-Nya; kemegahan dan keluasan agama-Nya; melimpahnya berbagai kesempurnaan; serta keluhuran akhlak Rasulullah ﷺ yang bahkan diakui oleh musuh-musuhnya. Semua itu menjadi petunjuk akan keberadaan Allah yang niscaya dalam keesaan-Nya.
Demikian pula, Rasulullah ﷺ memberikan kesaksian dan membuktikan keberadaan Allah yang niscaya serta keesaan-Nya melalui berbagai bukti yang saling menguatkan. Di antaranya ialah kekuatan ratusan mukjizat beliau yang nyata dan terang, yang membenarkan kebenaran risalahnya sekaligus diakui kebenarannya; kekuatan ribuan hakikat keagamaan dalam agamanya yang bercahaya dan tegas; kesepakatan Ahlul Bait beliau; kesepakatan para sahabat beliau yang memiliki ketajaman pandangan batin; serta keselarasan pandangan para ulama peneliti (muhaqqiqîn) dari kalangan umatnya, yang memiliki bukti-bukti kuat dan kejernihan mata hati (basîrah nûrâniyyah). Semua itu menjadi kesaksian atas keberadaan Allah yang niscaya dalam keesaan-Nya sekaligus membuktikan kebenarannya. Lengkapnya baca di:
https://kulliyat.risaleinurenstitusu.org/asa-yi-musa/birinci-huccet-i-imaniye-ayetu-l-kubra/111
[4] مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى ١٧
Artinya: Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak menyimpang dan tidak melampaui (apa yang dilihatnya). Tafsir Kemenag RI menjelaskannya sebagai berikut: Kemudian dalam ayat ini Allah menjelaskan lagi bahwa tatkala Rasulullah saw melihat Jibril di sana, ia tidak berpaling dari memandang semua keajaiban Sidratul Muntaha sesuai dengan apa yang telah diizinkan Allah kepadanya untuk dilihat. Dan ia tidak pula melampaui batas kecuali apa yang telah diizinkan kepadanya.
[5] Naturalisme dan positivisme adalah dua pandangan filsafat yang berbeda, tetapi keduanya menekankan penjelasan tentang dunia melalui pendekatan yang bersifat alamiah atau ilmiah.
- Naturalisme adalah pandangan bahwa segala sesuatu yang ada merupakan bagian dari alam dan dapat dijelaskan melalui proses-proses alamiah, tanpa perlu merujuk pada kekuatan supernatural. Dalam konteks agama, naturalisme filosofis biasanya tidak mengakui Allah sebagai penyebab atau penjelasan di balik keberadaan alam. Contoh: Seorang naturalis menjelaskan keanekaragaman makhluk hidup melalui evolusi dan seleksi alam tanpa mengaitkannya dengan tujuan atau kehendak Ilahi.
- Positivisme adalah pandangan bahwa pengetahuan yang dapat dipertanggungjawabkan terutama diperoleh melalui pengamatan empiris dan metode ilmiah. Pernyataan yang tidak dapat diuji melalui pengalaman atau pengamatan dianggap tidak termasuk pengetahuan ilmiah dalam pengertian positivisme. Contoh: Seorang positivis meneliti pertumbuhan tanaman melalui eksperimen dan pengukuran, bukan melalui klaim metafisis yang tidak dapat diuji secara empiris.
Perbedaan utamanya:
- Naturalisme membahas apa yang dianggap nyata dan bagaimana realitas dijelaskan.
- Positivisme membahas jenis pengetahuan yang dianggap sah dan bagaimana pengetahuan diperoleh.
Dalam konteks kutipan tersebut, kritiknya diarahkan pada kecenderungan menjelaskan alam hanya melalui sebab-sebab alamiah dan bukti empiris, tanpa membuka ruang bagi pertanyaan metafisis tentang Tuhan dan tujuan keberadaan. Meskipun demikian, sains modern tidak dengan sendirinya identik dengan naturalisme filosofis atau positivisme (penerj.).
[6] Contoh yang dimaksud di sini kemungkinan adalah cara sebagian penganut Darwinisme menafsirkan asal-usul dan keanekaragaman makhluk hidup hanya melalui proses alamiah, tanpa mengaitkannya dengan penciptaan oleh Allah. Misalnya:
- Evolusi makhluk hidup: Teori evolusi menjelaskan perubahan populasi dari generasi ke generasi melalui mekanisme seperti seleksi alam dan mutasi. Seorang naturalis filosofis dapat menganggap proses tersebut sepenuhnya menjelaskan kehidupan tanpa memerlukan Tuhan sebagai penjelasan.
- Asal-usul kehidupan: Ketika membahas bagaimana kehidupan pertama muncul dari materi nonhidup, sebagian orang mungkin menganggap penjelasan yang belum lengkap sebagai alasan untuk menolak kemungkinan adanya pencipta.
- Tujuan keberadaan: Seleksi alam dapat menjelaskan mengapa sifat tertentu bertahan, tetapi tidak dengan sendirinya menjawab pertanyaan metafisis tentang tujuan akhir kehidupan atau mengapa alam semesta ada.
Sebagai catatan, teori evolusi biologis tidak dengan sendirinya menolak keberadaan Allah. Kritik yang disampaikan di artikel ini barangkali lebih tepat dipahami sebagai kritik terhadap naturalisme filosofis yang menganggap penjelasan alamiah meniadakan penjelasan Ilahi, bukan terhadap seluruh temuan biologi evolusioner. Dalam artikel ilmiah The Use of Philosophy of Science in the Creationism-Evolution Debate: An Ashʿarī Perspective (2023), Shoaib Ahmed Malik membahas bagaimana filsafat ilmu dapat digunakan untuk menilai perdebatan evolusi dari perspektif Asy‘ariyah. Karya lain oleh Malik juga berargumen bahwa evolusi dapat kompatibel dengan Asy‘ariyah dengan sejumlah kualifikasi (penerj.). Baca di: Malik, S. A. (2021). Chance, naturalism, and inefficiency. In Islam and Evolution. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780429345753-6 dan Malik, S. A. (2023). The Use of Philosophy of Science in the Creationism-Evolution Debate: An Ashʿarī Perspective. Theology and Science, 21(3), 421–437. https://doi.org/10.1080/14746700.2023.2230430
[7] Ismail Raji al-Faruqi (1921–1986) adalah seorang pemikir Muslim keturunan Palestina, filsuf, dan akademisi yang banyak berkiprah di Amerika Serikat. Ia dikenal sebagai salah satu tokoh utama gagasan Islamisasi ilmu pengetahuan, yaitu upaya mengkaji dan menyusun kembali disiplin ilmu modern berdasarkan pandangan dunia Islam, nilai-nilai tauhid, dan prinsip-prinsip epistemologi Islam. Gagasannya yang terkenal dituangkan dalam buku Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan (1982),.
[8] Pertanyaan: “Engkau berlebih-lebihan dan menggambarkan khayalan seolah-olah sebagai kenyataan. Engkau juga merendahkan kami dengan menganggap kami tidak berpengetahuan. Zaman ini adalah zaman akhir; keadaan akan semakin memburuk dari waktu ke waktu.”
Jawaban: “Mengapa dunia menjadi dunia kemajuan bagi semua orang, tetapi justru menjadi dunia kemunduran hanya bagi kita? Benarkah demikian? Kalau begitu, aku pun tidak akan berbicara dengan kalian lagi. Aku akan berpaling ke arah ini dan berbicara kepada manusia-manusia pada masa mendatang. Wahai para Said, Hamza, Umar, Usman, Tahir, Yusuf, Ahmad, dan lain-lainnya, yang tersembunyi di balik zaman agung tiga ratus tahun mendatang, yang mendengarkan perkataan Nur dalam kesunyian, dan yang mengamati kami melalui suatu pandangan gaib yang tersembunyi! Kepada kalianlah aku berbicara. Angkatlah kepala kalian dan katakanlah, ‘Engkau benar!’ (Sadaqta). Hendaknya mengatakan demikian menjadi kewajiban kalian. Biarlah orang-orang yang hidup sezaman denganku tidak mendengarkanku. Aku berbicara kepada kalian melalui telegraf nirkabel yang membentang dari lembah-lembah masa lalu (yang disebut sejarah) hingga masa depan kalian yang gemilang. Apa boleh buat, aku terlalu tergesa-gesa dan datang pada musim dingin, sedangkan kalian baru akan tiba pada musim semi (yang indah) laksana surga. Benih-benih cahaya yang ditanam sekarang akan berbunga di tanah tempat kalian hidup. Sebagai imbalan atas pengabdian kami, kami hanya mengharapkan satu hal dari kalian: ketika kalian datang untuk menyeberang ke benua masa lalu, singgahlah di makam kami. Ambillah beberapa kuntum dari hadiah musim semi itu, lalu letakkanlah di puncak benteng yang disebut sebagai batu nisan madrasahku, yang menaungi tulang-belulang kami dan menjadi penjaga gerbang tanah Horhor. Kami akan berpesan kepada penjaga gerbang itu agar ia memanggil kami. Dari dalam makam kami, kalian akan mendengar seruan: Ne mutlu size!—‘Betapa beruntungnya kalian!’¹” Bahkan, bayangan para tamu kami pun akan mendengar seruan itu dari batu nisan kami.
Pernyataan lengkapnya dapat ditemukan di laman:
https://kulliyat.risaleinurenstitusu.org/munazarat/ifade-i-meram-ve-uzunca-bir-mazeret/87
- Dibuat oleh