Печаль и «пожар» в исламском мире
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 22 апреля 2015 года. В этой лекции Ходжа-эфенди говорит о значимости печали по отношению к плачевному состоянию, в котором находятся мусульмане и исламский мир, в котором правят бал разнообразные тираны и диктаторы. По его словам, Посланник Аллаха (с.а.с.) был «Пророком печали» – он печалился о том, что одни люди пренебрегают «столбовой дорогой», ведущей в Рай, а другие осознанно идут в противоположном направлении – дорогой, ведущей в Ад. Ходжа-эфенди подчеркивает, что печаль по поводу того, что некоторые люди неуклонно следуют к плохому исходу является сильнейшей невербальной мольбой. Он призывает задуматься о том, почему на нас обрушиваются беды и обратиться к Аллаху с искренним прошением о прощении и покаянием.
Присущие человеку чувства скорби, грусти, тревоги и печали заложены в его природе в качестве потенциала. Главное, как человек всё это использует. Бывает, что человек испытывает чувства грусти, печали и тревоги по совсем незначительным поводам, связанным лично с ним, но он не [чувствует того же] по отношению к разрушению и упадку страны, нации, национальных идеалов и духовных корней. [Такая] печаль и тревога [касается лишь] узкого круга. Умер ваш сын – это мелочь. Умер ваш отец – это мелочь. Умер(-ла) ваш(-а) супруг(-а) – это мелочь. Но если вас не тревожат изломы, разложение и разрушение в масштабах всего исламского мира, если вас не тревожит «ленинизация» находящихся у власти тиранов, то значит вы напрасно тратите [чувства] тревоги, печали и грусти.
Исследования хадисов [позволяют] назвать Посланника Аллаха (с.а.с.) «Пророком печали», «Пророком, который постоянно грустил». Отчего же он грустил? Оттого, что хоть путь в Рай и является «столбовой дорогой», но люди пренебрегают им, предпочитая вместо этого «идти по козьим тропам». Оттого, что хоть путь в Ад и является бедствием от Аллаха, но люди осознано дают себя увлечь [в этом направлении]. Пророк (с.а.с.) смотрел то на то, то на это. Он настолько верил в [грядущий] исход, что словно не видел настоящего, а видел лишь его. Сообразно исходу, который он видел, он печалился и за тех, которых влекло [по пути, ведущему в Ад,] и за тех, кто не шёл [«столбовой дорогой»] в противоположном направлении. [Он пребывал в] постоянной печали. Глядя на лица людей, этот не имеющий недостатков, очищенный от них человек никогда не пренебрегал одаривать их мимолетной улыбкой, являющейся положенной им по праву милостыней[1], но в душе у него «крутились жернова» грусти.
И это очень важно! Возможно, это одна из наших стародавних потерь – мы не понимаем, отчего нам следует расстраиваться и чему печалиться! А ведь [печаль], между прочим, является весьма значимой невербальной мольбой [и] нет мольбы, которая была бы сильнее ее! Нет невербальной мольбы сильнее, чем тревога, грусть, печаль и беспокойство по отношению к тому, что некоторых [людей] влечет в [направлении] плохого исхода; это эквивалент мольбы, выраженной вербально. Даже если вы обращаетесь к Аллаху в Каабе, [следует] изливать Ему душу, испытывая внутри себя соответствующие терзания: «О «Тот, Кто отвечает страждущему, когда он взывает к Нему, и удаляет зло» (27:62)! Мы и есть страждущие! Ответь на наши мольбы! И удали от нас зло!». Или как сказал другой пророк [– Нух (а.с.)]: «Поистине, я побежден, помоги же!» (54:10). Или как сказал другой пророк [– Йакуб (а.с.)]: «Я жалуюсь Аллаху на свое горе и печаль!» (12:86).
Исламский мир, в большинстве своем, переживает нынче эпоху [лицемерия] Ибн Салула. На шею исламскому миру уселась кучка фараонов: они создали свой собственный мирок под стать своим прихотям, и всех тех, кто, по их мнению, не разделяет их видение мироустройства, всех тех, кто в их понимании является подозрительным, неблагонадежным и непокорным, всё то, что они считают оппозиционным даже с вероятностью 1 из 1000, они атакуют и пытаются разрушить, словно [имеется] «непременное подозрение» (это их термин).
Взгляните [на карту исламского мира], начиная с «Каппадокии»! Взгляните на регион, который на протяжении долгого времени был центром халифата! [Взгляните на регион,] за которой Посланник Аллаха (с.а.с.) молился, говоря: «О Аллах, благослови нас в нашем Шаме и в нашем Йемене!»[2] (для того, чтобы этот регион вновь стал благословенным, нужны новые усилия, нужна последовательная, позитивная дипломатия и политика, а поскольку в окружении этого нет, тираны пошли в отрыв). Переместитесь [по карте] чуть далее – и там всё то же самое. Взгляните южнее, на Йемен – и там всё то же самое. [Окиньте взглядом] расположенную чуть ближе [часть] Африки – и там всё то же самое. Взгляните на Ирак, расположенный чуть южнее [Турции] – и там всё то же самое. Доберитесь до Бангладеш – и там всё то же самое. И в Каппадокии всё то же самое. Такое впечатление, что в прошлом эта земля не была пригодной для «прорастания» стольких тиранов и Ибн Салулей, тогда как в наше время ее [настолько] «удобрили» постоянным внесением «навоза», что её «плодородность» усилилась и теперь повсюду не один, а тысячи тиранов.
Главный отдаёт приказы, а перед ним, подобострастно и раболепно, стоят его «придворные слуги», отдельные «рабы в ошейниках», утратившие свою свободу, которую они могли бы упрочить служением Аллаху, и ставшие рабами других рабов! Они раболепно заглядывают в глаза [тирану, которому нет дела до того,] законны и справедливы ли [его приказы]: «Делайте то, что вам велено, ну а мы это узаконим!». [Вот как] говорят эти тираны, эти недотираны! Если при виде такой картины в нашей душе нет содрогания, если мы с ног до головы не превращаемся в воплощение горести, если мы не испытываем печаль, следуя за Пророком печали (с.а.с.), если мы, оставшись наедине со своим Господом, не проливаем по указанному поводу слёзы и не выказываем свое состояние, [будучи на] молитвенном коврике, то значит мы, как мне кажется, не понимаем этой беды и не способны ее увидеть! Это значит, что мы, наблюдая за пожаром, развлекаемся, словно смотрим сцену из фильма! Страшный пожар поглотил весь мир. Как сказал один учёный: «В этом пожаре воспламенилась и горит моя вера. Я бегу, чтобы спасти её, и тут кто-то решил воспрепятствовать мне… Разве значима эта мелочь на фоне этого ужасного события?».
Воплощение печали и грусти!… Как вы знаете, Суфьян ибн Уяйна сказал: «Бывает, что Аллах прощает всю мусульманскую общину из-за плача одного страждущего». Всю мусульманскую общину! Кто знает, отчего плакал Посланник Аллаха (с.а.с)? Когда досточтимый Умар касался своим челом земли, его плач был слышен в самых задних рядах молящихся. [Слёзы душили его, когда он читал аят] «Я жалуюсь Аллаху на свое горе и печаль!» (12:86)[3]. Какого «Юсуфа» он потерял? Опасаясь какой потери он стенал, согнувшись в три погибели? И в виде синергии этот плач, эта грусть и печаль давали знать о себе во всех рядах молящихся.
Если подобное прошение приобретает массовый характер, оно не может быть отвергнуто. Аллах отвечает даже на самые маленькие [просьбы] сообразно широте Своей милости. Он не оставит без ответа подобные терзания и стенания! Кто знает, как много плакал досточтимый [Умар] в тех или иных [ситуациях]! Но [известно, что в голодный год] он пал ниц в развалинах дома, моля Аллаха: «Не уничтожай общину [Мухаммеда] из-за моих грехов!»[4] – когда я вспоминаю об этом, мои глаза наполняются слезами! Когда я вспоминаю о том, что он [плакал,] говоря: «Я жалуюсь Аллаху на свое горе и печаль!» (12:86), мои глаза наполняются слезами. Никогда не забуду и [событие, имевшее место уже] в наше время. В летнем лагере (с тех пор прошло 30-40 лет назад, а может и больше) один из наших товарищей возглавлял намаз и я следовал за ним. Он читал аят «Потом вы будете спрошены в тот день о благах» (102:8) из суры «Страсть к преумножению», и я, стоя за ним, громко зарыдал. У меня до сих пор слёзы на глаза наворачиваются, когда я вспоминаю об этом!
Мы нуждаемся в подобной синергии! Рука об руку, плечом к плечу, давайте [все вместе] обратимся к Аллаху! Давайте не будем смеяться над нашим плачевным состоянием! «Пусть они мало смеются и много плачут в воздаяние за то, что они приобретали!» (9:82). Мы не знаем, отчего на нас обрушились [беды] – из-за какого нашего греха, какой ошибки, какой небрежности, какой напрасной траты времени, какой полученной возможности, которую мы посчитали своей заслугой?! Всё это предполагает искреннее прошение Аллаха о прощении и совершение [покаяния] «тауба», «ауба» и «инаба»[5]! Простите меня! Простите!
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Передаётся со слов Абу Зарра, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Твоя улыбка в лицо твоему брату [по вере] для тебя милостыня. Повеление тобой одобряемого и запрещение порицаемого – милостыня. Указать на правильный путь человеку, заблудившемуся на земле, для тебя милостыня. Оказание помощи увидеть видящему плохо (или слепому) то, что он не может разглядеть, для тебя милостыня. Удаление с дороги камня, колючки или кости[, которые мешают людям], для тебя милостыня, и налить воду со своего ведра в ведро твоему брату [в исламе] для тебя милостыня» (ат-Тирмизи, 1956, аль-Бухари, Адаб аль-Муфрад, 891, аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 3328 и др.).
[2] Ибн Умар передает, что однажды Пророк (с.а.с.) воззвал: «О Аллах, благослови нас в нашем Шаме и в нашем Йемене!». А люди спросили: “И в нашем Наджде?”. Пророк (с.а.с.) опять обратился: «О Аллах, благослови нас в нашем Шаме и в нашем Йемене!». Они снова спросили: «И в нашем Наджде?». Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Там будут землетрясения и испытания (фитна), и оттуда появится рог Сатаны!» (аль-Бухари, 1037, 7094; ат-Тирмизи, 3953 и др.). В одной из версий данного хадиса отмечается, что сподвижники говорили: “О Посланник Аллаха, и в нашем Ираке?” (ат-Табарани, аль-Му’джам аль-Кабир, 12/384).
[3] Абдуллах ибн Шаддад сообщает: «Находясь в задних рядах, я слышал плач Умара, который читал: “Я жалуюсь Аллаху на свое горе и печаль”» (Юсуф, 12:86) (аль-Бухари, комм. к хадису №716). О том, что Умар читал во время утреннего намаза суру «Юсуф» и плакал так, что его было слышно на задних рядах, сообщает и имам ан-Навави.
[4] Ибн Са’д, Табакат аль-Кубра, 3/319-320.
[5] Согласно одному из мнений, эти слова обозначают уровни покаяния; в этом отношении «тауба» – это качество обычных людей, «инаба» – качество стоящих на более высокой степени святых (авлия), а «ауба» – качество великих пророков. Существует и такая точка зрения, что словом «тауба» обозначается покаяние, совершенное из-за страха перед Адом, словом «инаба» – покаяние, совершенное с желанием попасть в Рай, а словом «ауба» – покаяние, не связанное ни со стремлением попасть в Рай, ни со страхом перед Адом.
- Создано .