友情
同じライン上で統一されること、その一致が人々の精神において本質的なものとなること、すなわち人々が相互に理解しあい、一体化し、それが彼らの本質的な性質において同じ深さをもつようになることは、アッラーが信者たちをよくされる際の大切なきっかけ、媒介となります。そして、この一体化し一致している精神は、アッラーがご助力くださるという点で、「ドゥアー大全」を日に１、２回読了することよりもなお、意義のあるドゥアー、祈願となると私は信じています。統一、一致のうちに一体化した人々の精神、心には、アッラーの庇護、援助の御手が伸ばされ、彼らを常に善へ、正しい方向へ向かせられるのです。
この点で、「精神的友情」というのはすばらしいものです。ただ、それだけでは不十分なのです。兄弟となること、一致することというテーマは、感情的なものであるという以上に、意志にかかわるものといえます。それが実現するためには、決意と、意志、そして努力が必要です。信者がお互いを愛することにおいて基盤となるものは、感情的なものという以上に、信仰の一致が集団の一体化へと移行することに結びついている、論理的な友情、兄弟としての愛情なのです。
だからサイド・ヌルシ師は、「あなた方の創造主は同一、主は同一、崇拝する存在も同一、糧を与えられる存在も同一。千にもいたるものが同一である。あなた方の預言者は同一、宗教は同一、キブラは同一。百にもいたるものが同一である。」といわれたのです。
私たちの教えのあらゆる命令は、この方向性のうちにあり、精神の一体化をもたらすべく、方向付けられたものです。たとえば、礼拝は私たちを日に５回、同一というドームのもとに集わせます。先に来た者が前に並び、後から来た者が後ろに並びます。時には、私たちが望まない人と隣り合わせになり、礼拝をせざるを得ない状態が生じます。しかしそこではけんかや怒りのことを私たちは忘れます。列に並んでいる時には、かかとやひじがお互いに触れ、肩があたります。私たちは自分の腕を、隣のいる人のために少々狭めます。額を礼拝用の絨毯につける時には、私たちの腕は兄弟たちと抱き合うような形になります。ほかの兄弟たちのにおいを感じ、彼らも私たちのにおいを感じます。私たちは彼らの不快な部分を目にし、彼らも私たちの不快な部分を目にします。これらはみんな、隣にいる人との間に、一部であれ精神的な接触、一体化をもたらします。私たちが気がつかないような精神的な一体化、心の一体化です。しかし少なくとも、隣にいる人が、逃げ出さなければいけないような、遠ざかっていなければいけないような人ではない、という感覚が、私たちの心に起こります。
サフールやイフタールによって、そしてさまざまなすばらしい出来事によって、あらゆる信者たちと喜びを分かち合うラマダーンの断食、貧者と富裕層の間の重要な架け橋であるザカート。私たちの町にあるモスクの拡大であるマッカの聖モスクで、さらに大きな集団となって集い、さまざまな色、民族の人々と、同じモスクのドームの下、同じテントの中にいること、カーバの周囲でともに周回し、ともに並んで走り、一緒にザムザムの井戸に降りていき、誰か知らない兄弟が使った鉢を使い、ほかの人が水を飲んだ同じ蛇口から水を飲む・・。一致、共同が生じる巡礼。これらすべてのイバーダが、私たちをともに生きるよう呼びかけ、そしてそれに慣れさせているのです。そう、イスラームの根本的な原則にある機知を把握するなら、あらゆる道が一致、一体化、統一といったものを示していることが理解されるのです。
お互いによって試される
基盤にこの精神を持つイスラームを実践する際には、私たちもその一体化に到達できるような態度、振る舞いを、意志を伴って示すことが必要となります。忘れてはならないことは、ほかの媒介によって試されているのと同様に、私たちはお互いによっても試されているということです。つまり、アッラーは、出来事、悪事を行なう者からの災いなどによって試されるように、私たちの兄弟たちによっても試されるのです。聖クルアーンでも、「このようにわれは、彼らのある者でEQ \* jc2 \* "Font:ＭＳ 明朝" \* hps10 \o\ad(\s\up 9(ほか),外)を試みる。」（家畜章第５３節）と啓示されています。だから私たちは、ほかの信者たちとの間に生じる関係を、試練のひとつのあり方だとして把握し、あらゆる否定的な感情、思考、行動を、試みの要素としてとらえなければならないのです。
人が、試練の場にあることをきちんと最初から理解できていなければ、あらゆる立場の人が彼に厄介をかけ、手を伸ばしてつかんだすべての枝は折れ、地面は揺らぎ、みんなが彼に対して敵であると思い込むようになります。これらがすべて、試みの要素に過ぎないことを認識できれば、このような思い込みはなくなります。衝撃を与える、醜悪な見かけの出来事が、ごく自然な、安らぎすら与える出来事と化すのです。少しばかり耐えることが必要なのです。
私たちは人間であり、だからいくつかの欠点があることはきわめて当たり前です。人々を個別に観察し、言い分を聞き、精神分析をすれば、彼らの友人たちに対しどれほど不満を抱かせているかを、容易に見ることができます。これは人間の本質として存在するものです。だから、心が広く、優しい顔を持つ人になるように努めなければならないのです。目の前に現れる山々や上り坂を乗り越えていくように、友人たちの過ちをも、しもべとしての道の途中の難所、として受け止め、それらを忍耐と寛容、優しさという翼を用いて乗り越えるべく、努力しなければならないのです。
人は永遠の幸福を求めるものであり、だからまず次のことを考えなければなりません。すなわち、私たちは容易に手に入るようなささやかなものを求めているのではなく、永遠の幸福を求めているのです。私たちの目標がこれほど価値のあるものである以上、その目標の価値に比例する形で、忍耐し、困難を乗り越えることが必要となります。この大きな目標を目指して歩く道の途中で、坂として私たちの前に現れる、気に入らない態度、言葉、行動などを、聖なるその目標のために受け入れ、試練の要素であることを認識し、そしてよい性格でそれらを乗り越え、歩き続けなければならないのです。
だから、私たちが人々の欠点よりも、いい点を見出してそれを評価できればどれほどいいでしょう。他人の過ちに対して見ない、聞かない、話さないという態度をとり、人の欠点を見ず、聞かず、それらを話さずにいられたらどれほどいいでしょう。アッラーが私たちをお許しになられるように、また預言者がお許しにふさわしくあられ、一部のしもべたちをお許しにふさわしい状態になさったように、私たちも皆を許すことができればどれほどいいでしょう。
イスラームは、人々の欠点を追及せず、望まないものを見た時は目を閉じることをサダカと見なします。聖クルアーンでは「順境においてもまた逆境にあっても、（主の贈物を施しに）使う者、怒りを押えて人々を寛容する者、本当にアッラーは善い行いをなす者を愛でられる。」（イムラーン家章第１３４節）とされています。
立派な徳
人が怒りを覚え、それをあふれさせる瞬間というものは必ず存在します。そういった時に怒りを押さえることは宗教上とても重要なひとつの任務と見なされます。一方で、人々の過ちを許すこと、また一方で、怒りが湧きあがった時にそれを静めること、忍耐深くおだやかに振舞うことは、信者の品格なのです。預言者ムハンマド（彼の上に平安あれ）は、「信者たちのうちもっとも完成され、成熟した徳を持つ者とは、他人ともっともよい関係を結べる者である。」と仰せられ、私たちに、許すことを含め、美徳のあり方を教えられておられるのです。
立派な徳を身に着けた心は、もし地獄に入れられたとしてもその振る舞いを変えることはありません。そこでもおだやかさのうちに生き、身に降りかかることに対し広い心で立ち向かいます。立派な徳に開かれた心は、広い空間に似ていて、山ほどの問題があってもなお、怒りや激情を埋めてしまえる場所を見つけることができるのです。性格のよくない、心の狭い人は、広いところであっても、悪い感情や怒り、憎悪を埋める場所を見つけることができないのです。
性質の立派な人は、あらゆる点が立派といえます。ただし、性質のよさというものは、性悪さによって試されるべきものです。人が、性悪さに対しても態度を変えないのなら、すなわち、その人の周囲にいるのがサソリやコブラであったとしても、それらに徳や作法を教えようと努めるなら、その人はよい性質の持ち主なのです。信者は、自分が持つ優れた性質や気高い徳で、ムカデがいっぱいいるようなところに置かれたとしても、それらに人間らしい徳や作法を教えなければならないのです。いい人々とつきあうことは簡単なことです。よくない人々、あるいは、よくないと私たちが見なしている人々とも、常に良好な関係を持つことが、より高いレベルで求められることなのです。そう、天国の扉を開く神秘の鍵が、これなのです。
もうひとつの重要なポイントが、「兄弟たちのいいところ、美徳を自分のことのように感じ、感謝し、誇りに思う」という基準です。兄弟たちの長所を感謝し、誇りに思うこと、つまり、誰かがやり遂げた成功に対しまず「アルハムドリッラー」と述べることによってアッラーに帰すものとし、それからその成功を、自らが成し遂げたかのように喜ぶことは、イフラースのしるしです。例えば、あなた方の友人の一人は立派に書くことができ、また別の一人は立派に話すことができます。ほかの一人は立派に書くことも、立派に話すこともできます。アッラーは、話す力も書く力も与えられたのです。感情や思いを明らかにする際にはそれを立派に解き明かすことができ、またそれを文にして書く時も、立派に書くことができるのです。こういう場合、私たちがなすべきことは、この友人のために喜び、また喜んでいること、評価していることを話すことです。彼の耳に届くよう話すことが必要なのです。陰口をたたくのではなく、アッラーのために話すのです。彼について評価している、ということを表現するのです。感謝するべく私たち自身を律し、同時に他人の成功、能力、才能を認めるべく我欲をそれに慣れさせるのです。これは一種のリハビリです。最初それを口にする時には我欲の反発が生じるかもしれません。評価するという感情は、あなたの本心からは生じないかもしれないかもしれません。しかし、更なる機会があれば、それが口先だけであったとしても、我欲に対抗して評価を口にします。そして時間の経過とともに、うそつきにならないために、自分の中で矛盾を生じさせないために、その成功、能力を私たち自身に認めさせるようになるのです。
例えば、一人の友人が、クルアーンをとても上手に読誦します。自分の役割を果たすという点でも不足や欠点がなく、アッラーに対するあり方も完全といえます。この状態は、そういう状態ではない人を嫉妬させる可能性があります。あるいは、「この人はなんと立派なのだろう、私もこうであったらよかったのに。」といわせるかもしれません。嫉妬、もしくは羨望です。預言者ムハンマドは、アッラーの道において益があり、ほかの人々にも役に立つ知識、またアッラーの道のためにささげられる財産については、この羨望があてはまるとされています。つまり、このような知識、財産をささげることに対して羨望することは起こりえます。一人の信者が、兄弟たちの美徳に対して羨しさを感じることはありえます。しかし、ねたみや陰口を生じさせる嫉妬は起こりえないのです。この状態でなされるべきことは、先にも述べたように、「アッラーがこの私をも、あの友人のようになされたら」と思い、彼に対する評価をドゥアーとして明らかにすることです。この評価を友人自身に対して、あるいは彼の耳に届くような形で言葉にすることも重要です。なぜなら、ある教友が、「私は某という友人を愛しています、預言者よ。」といった時、預言者ムハンマドは「行って、彼にそのことを伝えなさい。」とおっしゃられたからです。その友人が、いつでも私たちから肯定的なことを見聞きしていれば、その友人も私たちに対して悪い態度をとることはないでしょう。一度、二度、三度、四度五度と、直接的、間接的に私たちの彼に対する評価を目にすれば、彼も私たちに対して心を開くでしょう。
こういった私の言葉から、見せかけだけの行動や態度をとることを推奨しているとは絶対に受け取らないでください。初めに述べたように、友情というものは意志によるものであり、確固たる団結が実現するためには皆の意志、決意、努力が必要となります。人は自分の我欲に１０００頭ものオオカミをひそませているという考えで、自分の手や口を制御し、他人に害を与えないようにしなければならないのです。人はオオカミよりもなお獰猛な我欲を持っているということを考えに入れてなければなりません。兄弟たちについて、先に述べた例のように繰り返し、手や舌や名誉、誇りを結びつけなければなりません。あなたが、誰かについて５０回「この上ない親友だ、実にすばらしく語り、立派に書き、きわめて優秀で、何よりイフラースの持ち主だ。」といったとしたら、その後で「彼は実に無力で、何をやってもうまくできなくて哀れなやつだ。まさに不名誉な人だ。」ということがどうしてできるでしょうか。人々はあなたに「あなたが不名誉な人だ、あなたのどの言葉を信用すればいいのか。」といわないでしょうか？そう、人は自らを統一しなければなりません。この点で反対となる思いを述べてしまわないよう、自らの我欲を担保とし、自らの言葉の抵当とならなければならないのです。
友人への指摘
そう、このテーマには三つの要素があります。まず、私たちは私たちの兄弟たちによって試されているということです。このことをきちんと認識し、この試練を乗り越えた時にはアッラーが私たちの心に愛情の橋をかけられるのだということを知っておかなければなりません。この試練は、私たちの忍耐、寛容、耐久の結果、私たちにとって有益となるかも知れません。そして私たちが望むものをアッラーは創造され、心と心の間につながりが生じるでしょう。第二に、この結果にいたることができるよう、各個人が、自分がやるべきことを成し遂げていかなければならないということです。他人を認め、評価しなければならないということです。第三に、この評価を彼本人に、もしくは彼のいないところで、しかし彼の耳に入るような形で明らかにしなければなりません。このようにして、人を自らに結びつけ、また自分の我欲を抑えなければならないのです。
もうひとつ、このテーマのネガティブ側のあり方、すなわち友人への指摘、という点があります。もし、私たちを大事に思い、私たちが言うことを受け止められるようであれば、じかに会った時に彼の過ちを指摘します。これを行なう際には、うぬぼれや威張った態度、身振りや真似など、アッラーが好まれないことを行なわないよう注意します。それによって、何かを言う際に、彼らの心が反発しないようにするのです。もし直接いうことができなければ、集団の中で、一般的なこととして話し、彼自身も自分に当てはまる部分を聞きいれることを望みましょう。しかし、絶対に、誰の過ちであれ、その人のいないところで話すことはできません。誰かについてあざけりや中傷をほのめかすような形でものを言うこと、目の動きでそれを示すことも、信者らしい態度ではありません。
クルアーンは、あざけりをほのめかすしぐさをも、陰口と見なしています。「災いなるかな、人の悪口を言い、中傷し、眉や目の動きであざける者。」と伝えているのです。誰かのコートの長さ、短さを話すことすらも、陰口と見なされます。そしてこの陰口について、ある聖ハディースでは、もっとも親しい人と不義密通を行なうことと同等の大きな罪であることが述べられています。誰がこれほど品位を落としえるでしょうか。一方で「兄弟」と呼び、他方では、この上なく些細なことで批判したり陰口をたたいたりしているのです。人は、あなたの愛情を耳にすることによって、あなたに強い結びつきを感じるように、こういった醜い言葉や態度を耳にすれば、激しい怒りや憎悪を感じるでしょう。後であなたが何かいいことを言ったとしても、あなたの言葉に対して「どんなことを考えての言葉か？」と不安を抱くでしょう。
人は改めて自らの舌にかぎをかけ、どの兄弟についてであろうと彼がいないところで陰口をたたかないようにするべきです。誰かの欠点を述べ立てること、誰かの陰口をたたくことは非常に悪いことです。結局後で謝らなければいけなくなるようなことであれば、それを実行せず、避けるべきなのです。しかしもし、このような罪を犯してしまったのであれば、誰かを批判し、欠点を述べ立て、本人が耳にしたら傷つくようなことを言ってしまったのであれば、この醜い振る舞いを二度と行なわないために、その人のいないところで何を言ったにしろ、彼に直接会った時に同じことを言うこと、その言葉の重さ、恥を実感すること、悔悟して二度と同じ醜い振る舞いをとらないと決意することが必要です。「あなたについてこういったことを言ってしまいました。」と話した時には、相手の心にわだかまりを生じさせることもあるでしょう。だから、結果として「許してください。」ということになるような、あなたとの関係においてもわだかまりを生じさせるような言葉は最初から口にせず、陰口に対して口にチャックをしておくことが必要なのです。
陰口
誰かについて話される、「馬鹿面して私の顔を見ていた。」という程度であれ、聞いた時に不快になるような言葉は、陰口であり、ハラームです。うそをつくこと、姦淫すること、盗みを働くこと、礼拝を放棄することなどと同様のハラームです。しかし奇妙なことに、そして残念なことに、一部の人々は「教えのため、国のため奉仕しよう、この地にいて、この友人たちとともに過ごそう、そして善行に励もう。」といいながらも、この醜い罪を犯すことから自らを守れずにいるのです。この態度は、教えの一部を認めて実践し、また別の一部を放棄するということを意味します。クルアーンは、信仰が心に根付いていない人々について言及する際、「一部を信じ、一部を信じない。」と表現しています。彼らは教えの一部の命令には従いつつも、一部の命令は見ないふりをしている、と指摘しているのです。
また、もしそれが私たち自身の任務でない場合、他人の欠点や過ちを目にし、それを口にして、それらの過ちをやめさせるよう警告する権利は私たちにはないのです。例えば、一部の友人たちが、草編みの敷物やキリムを処分し、高級な絨毯を敷いたとします。もしくは、板敷きの長いすを処分し、高級なソファーを置いたとします。私たちのようなレベルで生きるうえで、これらはどれもハラームではありません。つまり、絨毯を敷くこと、ソファーを置くことはハラームではないのです。草編みの敷物の上で寝起きすること、板敷きの長いすで眠ることは一種のズフド（物質的、精神的快楽から自らを遠ざけ、イバーダにいそしむこと）といえます。さらに、それが人の本質からのものでなければ、見栄や偽善の要因となるのであれば、人にとってとても危険なものとすらなりえます。ここで、「ああ、先生。あなたがいつも語ってくださるような人々はもはや過去のものとなりました。昔は人々は草編みの敷物に座っていたのに、今となってはソファーや絨毯に座っているのです。」などということは誰にもできないのです。草編みの敷物を絨毯に、板敷きの長いすをソファーに取り替えた人の行動は、ハラームではありません。でも、それに対して行なわれるこの批判や陰口は、確実にハラームなのです。この出来事に対し、「もはやあの人も絨毯に座っている。長いすも取り替えて、もはや緩んでしまった。」ということは陰口となり、間違いなくハラームなのです。
誰かが、たくさん服を持っているとします。必要以外の服は、ある面では浪費です。私たちはその人の意志を知ることはできません。外出するたびに異なる服を着たいと思っているかもしれません。もしかしたら、「私を見て、イスラームの教えを知ろうとしている人たちがいる。イスラームを立派に体現するためには、この現在のものの見方にあわせるなら、きちんとした服装でいることが必要だ。」と思っているかもしれないのです。つまり、彼の振る舞いには配慮が存在しているのです。そう、衣装戸棚を服でいっぱいにしている人のその態度はハラームではありません。小さな浪費ではあるかもしれません。浪費も、それぞれが同じレベルであるわけではなく、個々に異なるものです。彼のこの行為を「ハラームだ。」ということは絶対にできません。しかし、誰かが彼について「浪費の中に首までどっぷりつかっている人だ。」といって彼を責めることは、疑いもなくハラームなのです。
教えの、美しい徳を身に着け、悪い振る舞いからは遠ざかるようにという命令が守られたならば、悪に対して善で報い、もっとも悪い人たちともよい関係を結び、コブラにすら徳を教え、サソリにすら人をかむということを忘れさせる・・・道を見出したこととなり、同じライン上で統一されること、その一致が人々の精神において本質的なものとなることが確立されるのです。今日、人はもっとも凶暴な動物ですらしつけることができます。しかし、しつけるのにもっとも適した存在は、人間なのです。問題に対して各個人がまず自らを確認すれば、他人が過ちに気づき、それを改めることを待つのではなく、自らがまず模範的な行動を見せることによって問題を解決しようと努めれば、問題は半減し、さらには解決するでしょう。
真のイスラームが理解され、真摯にそれが実践されるようになれば、問題も起こるとは思いません。信者たちが、口にすること、見聞きすることを確認するようにすれば、社会的な問題はなくなるでしょう。アッラーは一体化、一致を与えてくださるでしょう。全ての信者たちが、「天国に入ることを望むならば心を傷つけてはいけない。」という言葉に従って生きさえすればいいのです。
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