タクワ（敬虔さ）
概念だけでなく言葉自体としてもタクワは聖クルアーンとイスラームの宗教体系に特有のものです。この包括的意味は精神的及び物質的なものを含みます。その根はこの世界に根ざし、その枝や葉、花、果実は来世にあるのです。人はタクワの魅力的で素晴らしい概念の意味や内容を考えることなしに聖クルアーンを理解することはできません。また人は、聖クルアーンで要点が示されている実践や概念を意識的にまた継続的に固守しなければ、ムタッキ（敬虔な人）になることはできません。
まさに最初の部分で、聖クルアーンはその戸を敬虔な人々に対し開いています。『それこそは、疑いの余地のない啓典である。その中には、主を畏れる者たちへの導きがある。（2：2）』そして人々に敬虔になるように、聖クルアーンに合ったように生きることを呼びかけています。『人びとよ。あなたがた、またあなたがた以前の者を創られた主に仕えなさい。恐らくあなたがたは（悪魔に対し）その身を守るであろう。（2：21）』
アッラーの目に最も愛すべき行為と映るものは敬虔（タクワ）であり、最も浄化されたアッラーのしもべは敬虔な者であり、彼らに対する無比なるアッラーの御言葉が聖クルアーンなのです。敬虔な者はこの世界では聖クルアーンを持ち、あの世ではアッラーにお会いしお喜びを受けるのです。良心と精神の中に感じられる喜びは敬虔であることから得られるものの１つであり、アッラーは次のように述べられ私たちに敬虔さの重要性を思い出させられています。『あなたがた信仰する者よ，十分な畏敬の念でアッラ―を畏れなさい。（3：102）』
敬虔であることは意識的に善行を行い悪行を避けることであり、それは個人が最も低い中の低いところに加わることを防ぎ、最も高い中の高いところの道を進むようにさせるのです。このため、敬虔に達した人はすべての良いことや祝福の源を見つけたということとなります。このことについては次のようにも示されています。
"アッラーがイスラームと敬虔さを与えられた者は皆、この世界と来世の目的に気がついている。
アッラーの兵士で敬虔な者は誰でも、繁栄し真に導かれており、惨めな者ではない。
敬虔からかけ離れている者は皆、その存在は恥と不名誉以外のなにものでもない。
真実に対して生きていないものは真の意味では生きていない。アッラーへの道を見つけたものだけが生きている。"
敬虔であることは計り知れないほど貴重な宝物であり、お金では買えない宝物の中でも他のものとは比べようのない宝石であり、すべての良いことへのドアの不思議な鍵であり、また楽園への道の乗り物なのです。その価値はあまりにも高いので、聖クルアーンの中でこれは150回も言及され、それぞれが私たちの心と精神を貫く光の一層一層のようです。
限定された意味においてタクワは、シャリーアの戒律に敏感であることと、アッラーからの報酬から人を遠ざけアッラーから罰を受けるようになる行為を避けることを意味しています。『また、大罪や破廉恥な行為を避ける者（42：37）』は基本的な宗教的善行の一面を表し、『本当に信仰して善行に励む者（10：9）』はもう一面を示しています。義務の宗教的行為を厳格に遵守することと大きな罪を避けることはタクワの基礎を成す必要かつ補完的な2つのものです。聖クルアーンがイアマム（軽罪）と呼ぶ小さな罪については、人々に注意深くあるように警告するたくさんのハディースが残っています。例えば次のようなものです。「アッラーのしもべは、危ういことをしないために許されたことを避けるようになるまで、真の意味で敬虔であるとは言えない。」[1]
完璧な意志の誠実さや純粋さはアッラーに他のものを並べる可能性のあることをすべて避けることで達成されますが、完璧な敬虔さは疑わしいものと危うい行為すべてを避けることで達成されます。ハディース（預言者様の言行を記録したもの）によると次のように言われています。「合法なものは証であり、禁止されたものもまた証である。この二つのものの間に、ほとんどの人がそれが合法なのか禁止されているのか知らないものがあり、真に正しく精神的な生活は疑わしい事柄に対して敏感であることに依っている。」[2]このハディースはシャリーアの法が幅広く何が許され何が禁止されているのかを説明しているということを指しています。しかし、多くのことが許されているか禁止されているか明確でないので、疑わしいものを避ける人だけが本当に信仰深い生活を送れるのです。預言者ムハンマド（彼の上に祝福と平安あれ）はハディースの続きの中で比喩を用いて次のように述べられています。
「羊の群れが他人の土地や公共地の近くで牧草を食べていたら、そちらへ入って行ってしまうことがあるように、疑わしいことをしている人は禁止されたことをしてしまう可能性がある。それぞれの王が自分の保護の下に私有地を持つことを知りなさい。アッラーの私有地は禁止されたものである。また、体にはある特定の部分があることを知りなさい。それが健康なら体は健康になり、それが病気なら体も病気になる。その特定の部分とは心臓である。」
この健全な精神生活の基礎という光の中で疑わしいものと小さな罪を避けることによって、完璧な敬虔さは得られることができます。しかしながらそのためには、何が合法で何が禁止されているのかを知り、アッラーの知識を持たなくてはいけません。次の二つの章句に敬虔さと知識の結びつきについて書かれています。『アッッらーの御許で最も貴い者は、あなたがたの中最も主を畏れる者である。（49：13）』『アッラーのしもべの中で知識のある者だけがかれを畏れる。（35：28）』敬虔さは栄光と高潔さをもたらし、知識は人をアッラーを畏れ崇敬させるようにします。敬虔さと知識を心の中で結びつける人は聖クルアーンの中で敬虔さの試験に成功した人たちだと述べられています。『アッラーがその心の敬虔さを試みられたものである。（49：3）』
崇拝と服従において敬虔さは心の純粋さであり、精神的に深いことであり、また誠実さを意味します。許されていないことを避けることにおいては、罪を犯さない、疑わしいものを避けると固く決意していることを敬虔さは意味します。そのため、次のことはそれぞれが敬虔さの一面だと考えられます。
＊アッラーに認められることとアッラーのお喜びだけを求め、アッラー以外の何者にも心を向けないこと
＊教えの定めるところのすべてを遵守すること
＊目的を達成するために必要なことはすべて行い、そして結果はアッラーによってもたらされると確信していること。そのため、運命論者であってはならず（つまり望む結果を得るために必要なことを実行することを怠ってはならず、考え得る逆境や失敗に対して必要な手をすべて打たなければならない）、行為や達成におけるアッラーの関与を拒否してすべての行為や達成が自分の力によると考えるような純粋な合理主義者や実際主義者（ムタズィリ）であってもいけない
＊自分をアッラーから逸らす可能性のあるものに対し、常に注意深くあること
＊自分を禁止された領域へ導いてしまう可能性のある、我欲の快楽に注意深くあること
＊物質的、精神的なものはすべてアッラーからのものであり、一切のものを自分に帰さないこと
＊自分自身が他の誰かよりも優れている、価値があると考えないこと
＊アッラーとアッラーのお喜び以外のものは追求しないこと
＊条件や制限をつけずに私たちすべての指導者であられる預言者（彼の上に祝福と平安あれ）に従うこと
＊自分自身を刷新し、自然や人生におけるアッラーの法や、アッラーの行われること、影響を勉強し、常に自分の精神を新たにすること
＊死を心に留め、それがいつ訪れてもおかしくないことを意識して生活すること
つまりタクワはアッラーが与えられた人生の水であり、ムタッキ（敬虔な人）はそれを見つけた幸運な人なのです。この祝福を受けることができているのは少数の人だけです。ある詩人は言います。
全能の神アッラーは言われた。「あなた方の中で最も優れたものは敬虔な者である。敬虔な者の最後の住まいは楽園であり、飲み物はカウサル[3]の水である。」
おおアッラー！私たちをすべての宗教行為に誠実であるあなたの敬虔なしもべの中に含めてください。
[1] Tirmizî, sıfatü'l-kıyâme 19; İbn Mâce, zuhd 24.
[2] Buhârî, Muslim
[3] 天国の川の本流
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