ईश्वर

क्या ईश्वर उपस्थित है?

देवता के अस्तित्व को स्पष्ट करने की आवश्यकता नहीं? कुछ विद्वानों ने कहा है कि ईश्वर का स्थान सबसे ऊपर है, परन्तु कोई उसे देख नहीं सकता। दूसरों ने कहा कि अपने आत्म अभिव्यक्ति है तीव्रता उसे प्रत्यक्ष धारणा से छा लेता है, हालांकि विज्ञान पर समीप ही में सदियों के सभी लोगों पर प्रत्यक्षवाब और भौतिकवाद का भारी प्रभाव है इस पर चर्चा भी आवश्यक है अब यह प्रचलित वैज्ञानिक विश्व दृष्टि को कम कर देता है। अस्तित्व क्या सीधा माना जा सकता है। यह अपने आप के अस्तित्व को अब तक मौजूद अदृश्य समय को अंधा कर रही है, इस परिणाम स्वरूप घूघंट को हटाने के लिए हम ईश्वर के अस्तित्व के लिए आवश्यक संक्षिप्त कई परंपरागत प्रदर्शनी की समीक्षा करेंगे।

ऐसा करने से पहले हम एक सरल ऐतिहासिक तथ्य पर प्रतिबंधित मानव जीवन की शुरूआत के बाद से मानवता के भारी बहुमत का मानना है कि ईश्वर उपस्थित है यही विश्वास अकेले ईश्वर के अस्तित्व को स्थापित करता है, अविश्वासियों के लिए विश्वासी अधिक चतुर होने का दावा नहीं कर सकते। सबसे नवीन वैज्ञानिकों में से कुछ विद्वानों, शोधकर्ताओं गए हैं और शोध कर रहे हैं। विश्वासियों के रूप में मैदानी विशेषज्ञ है सभी पैगम्बर और संत।

इसके अलावा लोगों को आम तौर पर अस्तित्व की स्वीकृति के साथ है कुछ अस्तित्व के गैर स्वीकृति भ्रमित है जबकि पूर्व केवल एक निषेध या अस्विकृति बाद एक निर्णय है कि सबूतों की आवश्यकता है कोई भी कभी भी गैर अस्तित्व है। ईश्वर के होने को साबित करना बहुत असंभव है, जबकि अनगिनत तर्क अपने अस्तित्व को साबित करते हैं, यह कथन निम्नलिखित तुलना के माध्यम को स्पष्ट करता है।

एक हजार प्रवेश द्वारा है जिनमें से नौ से निनयानवे खुले है और एक बंद है जिसको साथ एक महल की कल्पना करो यह देखते हुए यह अनुचित दावा है कि महल दर्गम होता है अविश्वासियों को प्रवेश बंद कर दिया है, प्रतीत होता है कि उनका ध्यान (और अन्य) सीमित अस्तित्व का दरवाजा सबके लिए खुले हैं, बशर्ते कि वे ईमानदारी से उनके माध्यम में प्रवेश करने का इरादा करे, उन दरवाजों से कुछ ईश्वर के रूप इस प्रकार हैं।

ईश्वर के अस्तित्व के लिए परम्पारिक तर्क

सब कुछ आकस्मिक है के लिए यह उतना ही संभव है किवे मौजूद है या नहीं कभी भी और कहीं भी मौजूद है किसी भी रूप में कर सकते हैं और किसी भी चरित्र के साथ कुछ भी या कोई भी नहीं एक तर से समय निर्धारित करने में एक भूमिका है और अपने अस्तित्व में आ रहा है या उसके चरित्र और सुविधाओं की जगह नहीं है तो वहां एक शक्ति है कि एक बात अस्तित्व और गैर अस्तित्व के बीच चुनता है, यह अनूठी विशेषताऐं देनी चाहिए इस शक्ति को अनंत किया जाना चाहिए। तो पूर्ण होगी और व्यापक ज्ञान है तो जरूरी नहीं है या ईश्वर है।

सब कुछ बदल जाता है इसलिए यह समय और स्थान में निहित है जिसका अर्थ है कि यह शुरू होता है औ समाप्त भी हो जाता है। जोकि एक शुरूआत है जिसके साथ एक की आवश्यकता है इसे अस्तित्व में लाने के लिए वह स्वयं को पैदा नहीं कर सकते जैसा कि इस अनंत प्रतिगमन या अस्तित्व में लाने वाले की आवश्यकता होगी। इस रूप में स्वीकार नहीं कर सकते ऐसे स्थिति एक प्रवर्तक जो असीम है आत्मविद्वान स्वंय अस्तित्व के खोने का कारण है और अपरिवर्तनीय की आवश्यकता है, इस मूल प्रवर्तक ईश्वर है जीवन एक पहेली है यह (वैज्ञानिक कारणों के साथ सामग्री नहीं समझा और अपने मूल खोज कर सकते हैं) और पारदर्शी (यह एक रचनात्मक शक्ति को प्रदर्शित करता है) यह देखते हुए जीवन वाणी हैः “मुझे ईश्वर ने बनाया है।”

सब कुछ एक ब्रह्माण्ड के रूप में उपस्थित है अपने आप में और उनके अंर्तसबन्धों में एक शानदार सदभाव और आदेश प्रदर्शित करता है। एक भाग के अस्तित्व के लिए पूरा अस्तित्व आवश्यक है और पूरे अस्तित्व के लिए अपने स्वंय के सभी भागों के अस्तित्व की आवश्यकता है।

उदाहरण के लिए एक विकृत सैल एक पूरे शरीर को नष्ट कर सकता है इसी तरह एक हजार को हवा, पानी, मिट्टी और सूर्य के सहयोगी और सहकारी अस्तित्व है साथ ही साथ उसके आपसी और अच्छी तरह संतुलित की आवश्यकता उसके अस्तित्व के लिए होती है, इस सद्धाव और व्यवस्था बिंदु ओदश के निर्माता के लिए जो सब कुछ के संबंध और विशेषताएं जानते हैं, जो सब कुछ व्यवस्था करते हैं आदेश के निर्माता ईश्वर है।

सभी सृजन एक भारी कलात्मक की चकाचैंध मूल्य का प्रदर्शन है अभी तक यह अस्तित्व में लाया जाता है, जैसा कि हम इसे बड़ी आसानी और गति के साथ देखते हैं, इसके अतिरिक्त, सृजन को अनगिनत परिवारों, वंश, प्रजाति और यहां तक कि छोटे समूहों में विभाजित किया गया है, जिसमें से प्रत्येक महान बहुतायत में मौजूद है। इसके बावजूद हम कुछ नहीं देखते, परन्तु सृजन में व्यवस्था आवेश और कला है। ईश्वर कौन है? यह एक पूर्ण शक्ति और ज्ञान के साथ एक के अस्तित्व को दर्शाता है।

जो कुछ भी बनाया गया उसका एक उद्देश्य है, परिस्थिति का उदाहरण लें सब कुछ स्पष्ट रूप से कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे तुच्छ एक महत्वपूर्ण भूमिका और उद्देश्य है, मानवता के लिए सृजन की श्रृंखला दावा है, उनका पिछला लिंक अंतिम उद्देश्य को स्पष्ट रूप से निर्देश देना है। एक फल व्यवहार के पेड़ का उद्देश्य फल है, और उसका पूरा जीवन उसके लक्ष्य की ओर निर्देशित है। इसी तरह “एक सृजन का पेड़” अपने अंतिम और सबसे व्यापक फल के रूप में मानवता पैदा करता है, व्यर्थ में कुछ नहीं है बल्कि हर आईटम गतिविधि और घटना के कई उद्देश्य है। उसे एक बुद्धिमान की आवश्यकता है। जो सृजन में कतिपय प्रयोजनों का पालन करे चूंकि केवल मानवता ही इन उद्देश्यों को समझ सकती है, सृजन में ज्ञान और सुउद्देश्य देवता के लिए जरूरी रास है।

सभी जीवित और गैर जीवित प्राणी अपनी लगभग सभी आवश्यकताओं को अपनी दम पर पूरा नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए ब्रह्माण्ड विकास, प्रजनन के द्वारा स्वयं को चलाने और बनाए रखता है, लेकिन इस तथाकथित “प्रकृतिक नियम” का कोई ब्रह्म वास्तविक, दृश्य या सामग्री अस्तित्व नहीं है वह नाम मात्र है, कैसे कुछ नाम मात्र हो सकता है, पूरी तरह से ज्ञान और चेतनापूर्ण शक्ति और पूर्ण ज्ञान, बुद्धि पसंद और प्राथमिकता की आवश्यकता के लिए जिम्मेदार हो सकता है? तो एक “प्राकृतिक कानून” जो इन सभी विशेषताओं से स्थापित किया गया है और अपने निश्चित उद्देश्य के लिए अपने अभियानों का पर्दे के रूप में उसका उपयोग करते हैं।

पौधों को जिवित रहने के लिए हवा और पानी, साथ ही साथ गर्मी और प्रकाश की आवश्यकता होती है, क्या वे अपनी आवश्यकता को पूरा कर सकते हैं? मानवता की आवश्यकता अनंत है, सौभाग्य से हमारी सभी आवश्यक, आवश्यकताओं का हमारी शुरूआत से मौत गर्भ तक किसी एक से मिली है, जो उन्हें मिलाने और ऐसे चयन करने के लिए सक्षम है, जब हम इस संसार में प्रवेश और ऐेसे चयन करने के लिए सक्षम है, जब हम इस संसार में प्रवेश करते हैं तो हम सभी होश, बौद्धिक और आध्यात्मिक संकायों की आवश्यकता से मिलने के लिए सब कुछ तैयार पाते हैं, यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि जो असीम दयालू और जानकार है वे सभी निर्माणित, प्राणियों के लिए सबसे असाधारण तरीका प्रदान करता है और सभी वस्तुओं के सहयोग का अंत करने के लिए कारण बनता है।

ब्रह्माण्ड की सभी चीजें, दूरी की परवाह किए बिना एक दूसरे की सहायता करती है यह परस्पर सहायता उससे विस्तृत है उदाहरण के लिए लगभग सभी चीज है, जिन्हें हवा और पानी, आग और मिट्टी, सूर्य व आकाश के बीच व्यापक एक असाधारण योजनाबद्ध तरीकों में सहायता करती है। हमें जीवित रखने के लिए हमारी शारिरिक कोशिकाएं सदस्य और प्रणालियां एक साथ काम करते हैं, मिट्टी और हवा, पानी और प्रकाश एक साथ सहकारी होते हैं, इस तरह की गतिविधियां जो बेहोश प्राणियों द्वारा ज्ञान और जागरूक उद्देश्य का प्रदर्शन करती है, जो एक चमत्कारी आज्ञा देने वाले के अस्तित्व को दिखाता है वे एक ईश्वर है।

प्राकृतिक संसार साफ और लगातार शुद्ध थी अब भी कई क्षेत्रों में इसकी मूल पवित्रता स्थापित है, ज्यादातर जहां पर आधुनिक जीवन को अभी तक अपनाया नहीं गया, क्या आप ने कभी सोचा कि क्यों प्रकृति इतनी साफ है? क्यों जंगल इतने साफ हैं, हालांकि उनमें से कई जानवर हर दिन मर जाते हैं? यदि सब मक्खियां जन्म के बाद की गर्मी अंर्तगत बच जाए तो पृथ्वी की परत मृत मक्खियों से पूरी तरह ढक जाएगी। प्रकृति में कुछ व्यर्थ नहीं होगा, हर मृत्यु के लिए नए जन्म की शुरूआत है, उदाहरण के लिए एक मृत शरीर मिटता है और मिट्टी में एकीकृत हो जाता है तत्व मर रहे हैं और पौधों में पुर्नजीवित हो रहे हैं, पौधे जानवरों और मानव के पेटों में मर रहे हैं और जीवन के एक उच्च पद को बढ़ावा दे रहे हैं। इस मृत्यु और पुर्वस्थापन के चक्र के इस पहलू से ब्रह्माण्ड स्वच्छ और शुद्ध रहता है, जीवाणु और कीड़े, हवा और वर्षा, काले छेद और जैविक निकाओं में आक्सीन सभी ब्रह्माण्ड की पवित्रता बनाए रखते हैं। यह पवित्र अंक सभी एक के लिए पवित्रता हैं जिनमें सफाई और शुद्धता का गुण उपस्थित हैं

असंख्य के बाद आदम और ईव बनाए गये थे। उनके साधारण मूल के एक शुक्राणु और डिंब एक ही माता-पिता द्वारा खपत खाद्य पदार्थ से गठित होने के बावजूद उनको समान संरचना या तत्वों या जीव से बनाया जा रहा है और हर व्यक्ति का एक अनूठा चेहरा है। विज्ञान यह नहीं समझा सकता है। यह डी.एन.ए. या गुणसूत्रों से नहीं समझाया जा सकता है क्योंकि इस तारीखों का अंतर करने के लिए अपनी दुनिया में पहला भेद-भाव है। इसके अतिरिक्त इस अंतर के चेहरा ही नहीं है। सभी इंसानों में चरित्र, इच्छा, महत्वकांक्षा और इतने में अद्वितीय क्षमता है जबकि पशु प्रजातियों के लगभग एक ही सदस्य है और व्यवहार में प्रदर्शन में अंतर पर प्रत्येक मानव व्यक्ति एक अलग प्रजाति है। मानव के व्यापक की दुनिया अपने भीतर या अपने स्वयं की दुनिया की तरह है। ईश्वर यह बिल्कुल एक-एक विकल्प और सभी ज्ञान को स्पष्ट रूप से सम्मिलित करके दिखाता हैं

हमारे जीवन के प्रत्यक्ष को समझने के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा है, हमें लगभग 15 वर्षों की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए जैसे पक्षियों के छोटे बच्चे तैर सकते हैं, रेशम के कीड़े और चीटियां जब जमीन को छोड़ कर अपने घोंसले में खुदाई शुरू करते हैं। मक्ख्यिां और मकड़ियां जल्दी से सीखती है कि कैसे अपने क्षेत्र और जाले को नया कर सकते हैं। जो कि शिल्प चमत्कार है उसे क्रमशः बनाने के लिए हम नया नहीं कर सकते हैं, जो युवा युरोप के पानी मे पैदा ईल सिखाता है उनके प्रशांत उनके घर में अपनी तरह से पैतृक मिला। पक्षियों का प्रवास एक रहस्य बना हुआ है। आप उन्हें शिक्षक के हवाले से या एक जो सब कुछ जानता है के निर्देश द्वारा कैसे इस तरह चैकाने के अलावा अन्य तथ्यों की व्याख्या कर सकते हैं। और ब्रह्माण्ड में एक और तरीका है कि प्रत्येक जीव अपने जीवन में प्रत्यक्ष इसके निवासियों की व्यवस्था कर सकते हैं।

भारी वैज्ञानिक प्रगति के बावजूद हम अभी भी जीवन की व्याख्या नहीं कर सकते। जीवन सदा रहने वाले का उपहार है जो प्रत्येक भ्रूण में आत्मा भर देता है। हम आत्म की शरीर के साथ की प्रकृति और संबंध के बारे में थोड़ा ही जानते हैं, लेकिन हमारी अज्ञानता का मतलब यही नहीं है कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है। आत्मा यहां अन्य जीवन के लिए सिद्ध उपयुक्त दशा पाने के लिए भी भेजी गई है।

हमारा विवेक हमारे सही और गलत की ओर झुकाव का केन्द्र है। हर कोई इस अंतरात्मा की आवाज को अनुभव करता है और अधिकतर लोग कुछ खास अवसरों पर ईश्वर की ओर झुके चले जाते है। हमारे लिए यह झुकाव और उस पर विश्वास करना आंतरिक है। यहां तक कि अगर हम जानवर भी ईश्वर का इंतेजार करते हैं, उस पर हमारा अचेत विश्वास कभी-कभी दिखाई दे जाता है।

“यही है वह जो आपका जमीन और समुद्र पर यात्रा करने के लिए सक्षम बनाता है और जब तुम जहाज में हो और एक अनुकूल पवन के साथ जहाज चलता रहे और वे उसमें आनंदित हो उठे वहां उन पर एक तेज हवा आती है और लहरें हर ओर से आती है और वे सोचते हैं कि वे घिर गए। तब वे ईश्वर को रोते हैं, अपनी आस्था को उसके लिए शुद्ध करते हुए सिर्फ (कहते हैं)- अगर आप हमें इससे बचाते हैं तो हम आपके सच में आभारी होंगे” (10:22)

“तब (इब्राहीम अलैहि.) उन्हें (मूर्तियों) टुकड़ों में तोड़ दिया एक बड़े को छोड़ कर सब तोड़ दिए ताकि वे उस पर बदल सके (जब वे लौटे और यह देखा) उन्होंने कहा पर ऐसा हमारे देवता के साथ किसने किया? यह निश्चित रूप से किसी पापी ने किया होगा।” उन्होंने कहा हम ने एक युवा को ये बातें करते सुना था “इब्राहीम अलैहि.” कहा जाता है। उन्होंने कहा फिर (तुरन्त ही) उसे लोगों की आंखों के सामने लाओ, ताकि वे गवाही दे सके। (जब इब्राहीम अलैहि. वहां आए) उन्होंने कहाः ये इब्राहीम क्या हमारे देवताओं के साथ यह सब तुम ने किया है? उन्होंने कहाः- “नहीं उनके प्रमुख ने किया है तो उनसे पूछो अगर वे बोल सकते हैं तो, एक बार तो उन्होंने स्वंय से कहा कि तुम ही गलती करने वाले हो।” तब वे पूरी तरह से चकित रह गए और बोले हे “इब्राहीम” आप जानते हैं कि यह बोल नहीं सकते। इब्राहीम अलैहि. कहाः- तो क्या तुम भगवान के अतिरिक्त उन चीजों को पूजते हो जो किसी भी चीज़ को लाभ या हानि नहीं पहुंचा सकती? तुम पर लानत हो और उन सब पर जिसको तुम भगवान के बजाए पूजते हैं। क्या तुम अपनी बुद्धि का उपयोग नहीं करते?” उन्होंने कहा- “उसे जला दो (तुरन्त) अपने देवताओं की रक्षा के लिए, यदि तुम कुछ भी कर रहे हो।” (21:58-68)

तो मनुष्य की आत्मा और चेतना ईश्वर के अस्तित्व के लिए एक मजबूत तर्क है।

स्वभाव के मनुष्य में अच्छे और सौन्दर्य गुण और नैतिक मूल्य को निपटाया है और बुराई और कुरूपता का प्रतिकूल है। इसलिए जब तक बाह्य कारकों और शर्तों के भ्रष्ट हम स्वभाविक और नैतिक मूल्यों की तलाश के रूप से सार्वभौमिक अच्छे हैं। इन बाहर बाहमी के लिए एक ही गुण है और सभी धर्मों का पता चला परमात्मा से नैतिकता प्रख्यापित किया जाना है। इतिहास गवाह के रूप में मानवता हमेशा धर्म के कुछ प्रकार है दर्शाता है। बस के रूप में कोई अन्य तरीका है, मानव ने जीवन में से धर्म को हटा दिया है, “नबी” और “धर्म” के लोगों को सदैव हमस ब पर छोड़ दिय और अमिट निशान को सबसे अधिक प्रभावित किया। यह एक ईश्वर के अस्तिव के लिए एक और अकाटय साक्ष्य है।

हम कई अंर्तज्ञान और भावनओं के साहरीन स्थानों से संदेश लेते जग रहे हैं। उनमें से एक अनंत काल से हमें अंतज्र्ञान में अनंत काल के लिए अच्छा है जो हम विभिन्न तरीकों से अनुभव करने के लिए प्रयास पैदा करते हैं। हालांकि इस इच्छा को विश्वास और अनंत जो एक है इसे प्रेरित की पूजा के माध्यम से ही अनुभव किया जा सकता है, सच्चा मानव खुशी अनंत काल क लिए इस इच्छा को संतोषजनक में निहित है।

यदि हमारे पास कुछ झूठे लोग आते हैं और ई बार हमें एक ही बातें बताए तो हम विश्वासनीय जानकारी के अभाव में उनके ऊपर विश्वास करते हैं। लेकिन जब भविष्यद वक्ताओं जिन्होंने कभी झूठ नहीं बोला, संतो के सैंकड़ों, हज़ारों और विश्वासियों के लाखों लोगों जिनमें सबसे विश्वास की एक सबसे आवश्यक स्तंभ के रूप में सच्चाई को अपनाया है, और फिर ईश्वर के अस्तित्व पर सहमत की आदत है, यह उनकी उचित गवाही को स्वीकार करने के लिए कुछ झूठे व्यक्ति की रिपोर्ट स्वीकार करता है।

“कुरआन के दिव्य मूल को सिद्ध करने के लिए साक्ष्य है और ईश्वर के अस्तित्व और उसकी उपस्थिति को सिद्ध करने के लिए भी साक्ष है।” कुरआन बहुत जोर और ध्यान के साथ सिखाने के लिए है, साक्ष्य के रूप में वास्तव में “बाईबल” पुरानी और नई वसीयतनाम (इच्छा पत्र) एक ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। इसके अतिरिक्त हजारों “नबियों” को सच साबित करने के लिए “मानवता गाईड” भेजी गई है। उचित रूप में सभी अपनी सत्यावादिता और अन्य सराहनीय गुणों के लिए प्रसिद्ध थे और सभी के अस्तित्व के लिए ईश्वर की एकता को उपदेश प्राथमिकता दी है।

ईश्वर को किसने बनाया?

लोग बिना उचित के कभी-कभी पूछते हैं, अगर सब कुछ ईश्वर ने बनाया है तो ईश्वर को किसने बनाया? ईश्वर के दूतों ने भविष्यवाणी की है कि कुछ लोग यह प्रश्न बहुत पूछेगे एक दिन निश्चय रूप से आएगा जब कुछ लोग अपने पैरों को पार करेंगे और पूछेगें- “अगर सब कुछ ईश्वर ने बनाया है तो ईश्वर को किसने बनाया?”

अच्छे समय में ये सवाल “कारण और प्रभाव” के संबंध को समझने पर आधारित है, एक पूर्व कारण से एक प्रभाव और गुण के बारे में सब कुछ सोचा जा सकता है, उसकी बारी में एक पूर्व कारण को जिम्मेदार ठहराया है और अंत तक के लिए जिम्मेदार ठहराया है। हालांकि हमें याद है कि केवल “कारण” ही एक परिकल्पना है, जिसके लिए कोई उद्देश्य अस्तित्व नहीं है ये सभी उद्देश्य मौजूद है परिस्थितियों को एक विशेष अनुक्रम के लिए इसे कई बार लेकिन (हमेशा नहीं) दोहराया जाता है। अगर ऐसी परिकल्पना को अस्तित्व के लिए आवेदन किया जाता है तो हमें पहले कारण का निर्माता नहीं मिलेगा क्योंकि प्रत्येक निर्माता के पास एक पूर्व निर्माता नहीं मिलेगा क्योंकि प्रत्येक निर्माता के पास एक पूर्व निर्माता होता है। अंतिम परिणाम निर्माताओं की एक कभी न समाप्त होने वाली श्रृंखला है। निर्माता स्वयं उपस्थित और एक बिना पसंद या बराबरी के होना चाहिए अगर कुछ भी “कारणों” से बनाया जा रहा है इसका अर्थ है ऐसी क्षमता उसके अन्दर बनाई गई, केवल निर्माता ही आत्म-जीवित और स्वंय विद्यमान है, केवल निर्माता ही उसके निर्माण के लिए संभावित प्रभाव और कारणों को बनाता तथा निर्धारित करता है। इसलिए हम निर्वाहक के रूप में ईश्वर का उच्चारण करते हैं जिसने उसकी सभी प्रभाव उसके समाप्त होते हैं सच में निर्माणित वस्तुऐं “0” (जीरो) है इसमें कुछ भी जोड़ नहीं जा सकता। जब तक ईश्वर वास्तविक मूल्य दे या “0” (जीरो) से पहले साकारात्मक “1” (इकाई) के अस्तित्व को रखे।

अस्तित्व के क्षेत्र में हम कारणों और प्रभावों के न प्रत्यक्ष और स्वतंत्र प्रभाव को कया बताएं हम इस प्रकार के शब्दों का प्रयोग समझने के लिए करते हैं कि जैसे सृजन एक भाग हमारे लिए सुगम और हमारे इस्तेमाल के लिए उपलब्ध हो सकता है, लेकिन फिर भी यह हमारी ईश्वर पर निर्भरता और उनसे पहले हमारी जवाबदेही की पुष्टि करता है। ईश्वर के प्रभावों और कारणों को बनाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि हमें आवश्यकता है समझने की के उन्होंने क्या बनाया है।

हम ईश्वर को क्यों नहीं देख सकते?

ईश्वर बिल्कुल अपनी रचना के लिए अतुलनीय है, क्योंकि निर्माता अपनी रचना के रूप की तरह नहीं हो सकता। हालांकि यह स्पष्ट है कि जब भी कुछ लोग पूछते हैं कि हम ईश्वर को सीधे क्यों नहीं देख सकते।

प्रत्यक्ष दृष्टि बहुत सीमित हैं निम्नलिखित पर विचार करें एक दांत में असंख्य जीवाणु होते हैं, हर जीवाणु जिस दांत में रहता है उससे अज्ञात होता है, उसके लिए इसका अर्थ होगा कि उसने स्वंय को दांत से हटा दिया है और दांत के परिवेश और मानव शरीर के साथ रिश्ते का अनुमानित विचार करने के लिए कुछ कृत्रिम साधनों का प्रयोग किया (जैसे दूरबीनों और माईक्रोंस्कोप) भले ही यह संभव होता तो इस तरह की जागरूकता का अर्थ ज्ञान नहीं होता।

हमारी इन्द्रियां एक ऐसी ही स्थिति में है। हम अपने पर्यावरण के बारे में एक महान सौदा जानते हैं पर हमारा सभी ज्ञान पूरे का सिर्फ एक टुकड़ा है। लेकिन हमारा ज्ञान समझ से वातानुकूलित है। हमारे पास सामान्य विचार होना चाहिए कि उसे समझने के लिए हमें क्या देखने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए बिना पूर्व विचार के हम पेड़ की भावना कैसे कर सकते हैं, चाहे कितना अस्पष्ट क्यों न हो? ऐसी सीमाओं के होते हुए हम सब वस्तुओं के निर्माता को कैसे जान या देख सकते हैं।

एक परिमित और बनाए गए प्राणी होने के कारण हमारी योग्यता और क्षमता सीमित है। दूसरी ओर हमारा निर्माता अनंत है हम उनकी रचना के भीतर जीते और मरते हैं। पुण्य और समझने के लिए प्रयास करते हैं और उसकी दया से उद्धार चाहते हैं। पैगम्बर मुहम्मद (स.अ.व.) ने कहाः- “राज्य की सीट की तुलना में ब्रह्माण्ड रेगिस्तान में फेकी एक छोटी अंगूठी के समान है। वे ब्यान यह दर्शाता है कि उसकी अनंता हमारी समझ से बहुत अधिक है। अगर हम “राज्य सीट” या सर्वोच्च सिंहासन की वास्तविकता की कल्पना नहीं कर सकते तो हम उसकी कल्पना करना कैसे शुरू कर सकते हैं?

कुरआन में हम पढ़ते हैं किः- “दृष्टि उसे नहीं समझती पर वह दृष्टि को समझाता है।”(6:103)। पैगम्बर के आकाश की चढ़ाई करने के बाद साथियों ने उनसे पूछो कि क्या उन्होंने ईश्वर को देखा?” हज़रत अबूज़र (रजि.) ने बताया कि एक बार उन्होंने उत्तर दियाः- “जो मैंने देखा वह प्रकाश था। तो मैं उसे कैसे देख सकता था? एक अन्य अवसर पर उन्होंने उत्तर दियाः- मैंने एक प्रकाश देखा था।” यह ब्यान एक अच्छी कहावत को स्पष्ट करता है। “प्रकाश ईश्वर का घूघंट या सीमा है।” यह प्रकाश जो उसने बनाया, हमारे और ईश्वर के बीच खड़ा है। हम केवल उस प्रकाश के भीतर से देख सकते हैं। जो हमारी संभव दृष्टि को सीमित बनाता है और हमें ईश्वर से ढांकता है। जैसे हम उसका सिर्फ एक हिस्सा देखते हैं वैसे ही हम उसको ढांकने वाला एक टुकड़ा ही देखते हैं।

एक अन्य कोण से बात पर विचार करें। “इब्राहिम हक़्की” कहते हैं:- “सारी रचनाओं में ईश्वर की तरह बराबर था विरूद्ध कुछ भी नहीं। परमेश्वर सभी से ऊपर है। वास्तव में वह प्रतिक्षा और हर वस्तु से मुक्त है।” हम अलग अलग वस्तुओं को भेद सकते हैं, क्योंकि उनकी कोई चाह, एक समानता या फिर एक विपरीत वस्तु है। उदाहरण के लिए हम लम्बे को छोटे की तुलना द्वारा जानते हैं। तुलना के ऐसे साधनों की अनुपस्थिति में जो कि ईश्वर के मामले में है हमारे लिए तुलना या भेद करने को कोई रास्ता नहीं है। परपेश्वर का सबसे उचित होने का अर्थ यही है।

जो लोग सीधे ईश्वर को देखना चाहते हैं, वे उसके नाते का पता करना चाहते हैं। जैसे कि हम उसे देख ही नहीं सकते तो उसके नाते (अस्तित्व) को सोच या जान नहीं सकते, क्योंकि वह सभी प्रपत्र, गुणवत्ता, मात्रा और मानव के तर्क या अनुमान से बढ़ कर है। मुस्लिम धर्म शास्त्रियों को शब्दों में “ईश्वर की सभी अवधारणाएं जो हम अपने मन में बनाते हैं, ईश्वर की सभी अवधारणाएं जो हम अपने मन में बनाते हैं, ईश्वर उसके अतिरिक्त है, और सूफी कहते हैं-: ईश्वर हमारी सभी धारणाओं से दूर है और हम हजारों पर्दों से घिरे हुए हैं।”

ज्ञानी लोगों ने कहा है कि भगवान उपस्थित है पर मनुष्यों के कारणों या मानव ज्ञान के द्वारा समझा नहीं जा सकता उसका ज्ञान प्राप्त करने का एक ही रास्ता है जो कि पैगम्बरों के माध्यम से है, जिनको उसने अपने रहस्योदघाटन के पदाधिकारियों के रूप में नियुक्त किया था। ये देखते हुए हमें रहस्योदघाटन के मार्गदर्शन को स्वीकार करना ही होगा यदि हम उसके बारे में कुछ जानना चाहते हैं।

निम्नलिखित सादृश्य पर विचार करें, कल्पना कीजिए कि आप एक बंद कमरे में हैं। जब कोई दरवाजे पर दस्तक देता है तो आप उसकी अनिश्चित काया बनाने में सक्षम हो सकते हैं कि कौन दस्तक दे रहा है, लेकिन आप उसके गुणों का केवल अनुमान लगा सकते हैं। जो भी आप निश्चित रूप से कह सकते हैं वो यह हे कि कोई दरवाजे पर दस्तक दे रहा है, आप दरवाज़ा खोल कर उस व्यक्ति को अपने बारे में बताने को कह सकते हैं। इस प्रकार आप उसके गुणों का एक अधिक विशुद्ध ज्ञान प्राप्त कर लेंगे।

ये सदृश्य हमें इस प्रश्न का दृष्टिकोण देता है कि हम परमेश्वर को कैसे खोज सकते हैं। सृजन को देखो, उसकी विशलता, ऐकता का रूप, सुन्दरता और सदभाव, उपयोगिता और हमारे श्रम और समझ पर की गई मांग हमें निर्माता के अस्तित्व के बारे में बताता है। जब हम एक विविध सामग्री से निर्मित कपड़े की एक विस्तृत श्रृंखला को देखते हैं, तो हम जानते हैं कि किसी ने इसका उत्पादन नहीं कर सकती। इसी प्रकार जो वस्तु का उत्पादन नहीं कर सकती। इसी प्रकार जो वस्तु हम देखते हैं हम उससे परिणाम निकाल सकते हैं कि किसी निर्माता ने इसकी रचना की होगी।

लेकिन यही पर समानता समाप्त हो जाती है, जबकि हम कपड़े बनाने वाले को ढूंढ सकते हैं और उनसे खुद के बारे में बताने को कह सकते हैं पर हम निर्माता के साथ ऐसा नहीं कर सकते। यह ऐसा होगा कि कपड़े के टुकड़े अपने निर्माता से स्वयं को प्रकट करने की मांग कर रहे हों। स्पष्ट रूप से ऐसी बात असंभव है। निर्माता की सहायता के बिना हम सिर्फ अटकलें लगा सकते हैं कि दरवाजे पर दस्तक कौन दे रहा है।

रहस्योदघाटन हमारे लिए यह द्वार खोल देता है, ईश्वर द्वारा अपने भविष्यदवक्ताओं पर खोले रहस्योदघाटन और उनकी शिक्षा हमें निर्माता के अस्तित्व और गुणों के प्रकट होने की प्रतिक्रिया और रचना पर संकेत करने के लिए सक्षम बनता है। भविष्यदवक्ताओं के माध्यम से हम उसकी विशेषताओं पर सोचना सीखते हैं। उनके सच्चे ज्ञान को समझने के लिए हमें भविष्यवक्ताओं के मार्ग का पालन करने की आवश्यकता है। आंतरिक अनुभव और चिंतन जो कि देवीये फ़रमान, उद्देश्य अध्ययन के अनुपालन और गहन ध्यान पर हमारी ईमानदारी और कुल निरीक्षण के द्वारा प्राप्त किया जा सकता हैं यदि हमारी भीतरी संकायाएं विकसित नहीं है तो हम निर्माण का अर्थ नहीं समझ सकते, और इसलिए निर्माण के भीतर प्रकट होने वाले दिव्य गुणों पर विचार नहीं कर सकते।

फिर भी हर कोई दिव्य सार को समझ नहीं सकता तो इसलिए यह कहा जाता हैः- “उनके नाम ज्ञात हैं, उनके गुण समझे जा रहे हैं और उनका सार उपस्थित है।”अबुबक्र (रजि.) के शब्दों में:- उनके सार को समझना इस बात को स्वीकार करना है कि उनके सार को समझा नहीं जा सकता।

हमरा कर्तव्य है कि हम परमेश्वर के साथ हमारे वाचा के लिए प्रतिबद्ध रहे और प्रार्थना के रूप में उनका पालन करें:-

“हे तुम सिर्फ जिसकी हम पूजा करते हैं। हम आपको सच्चे ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकते फिर भी हमें विश्वास है कि तुम हमारी गले की शिराओं से भी ज्यादा हमारे समीप हो। जो ब्रह्माण्ड आप ने बनाया और उसे हमारे लिए एक पुस्तक की तरह खोल दिया और आपकी रचना के सभी भागों के बीच एक अद्भुत सामंजस्य के माध्यम से हम अपने दिल की गहराई में आपके आस्तित्व और निकटता को अनुभव करते हैं।

ईश्वर ने ब्रह्माण्ड क्यों बनाया?

जब इस मुद्दे को विश्लेषण करें, कुछ तथ्यों को ध्यान में रखना चाहिए। हम एक इंसान के नज़रिए से चीजों को समझते हैं जबकि “ईश्वर नहीं” हम आवश्यकता या इच्छा से बाहर कार्य करते हैं, जबकि “ईश्वर नहीं” अन्य शब्दों में, हम मानव गुण और ईश्वर की मंशा को नहीं मान सकते। कौन ब्रह्माण्ड के निर्माण से व्यथित है? कौन है जो इच्छा के लाभों का आनंद और खुशी की तलाश नहीं करता? कुछ लोग असली दुख व्यक्त पर इस दुनिया में भी रहे हैं। कुछ स्वयं को मार डालते हैं। लेकिन उनकी गिनती बहुत कम है। भारी बहुमत के लोगों को जिन्दा रहने की, यहां होने की और मानव होने की खुशी है। कौन शिकायत करेगा कि उसको या उसके माता पिता ने देखभाल किया। बचपन के दौरान उसे प्यार और उसका पालन पोषण किया? कौन शिकायत करेगा एक युवा व्यक्ति होने की जिसके दौरान जीवन की जिन्दा दिली हड्डियों में अनुभव की जा सकती है? कौन सा परिपक्व व्यस्क मानव अपने परिवार, बच्चे और उनके साथ एकता और खुशी से रहने की शिकायत करेगा? हम एक मुसलमान की खुशी का मान लगाने के लिए कैसे सोच सकते हैं, जोकि अगले विश्व में बीन की खेती कर रहा है और इस दुनिया में सफलता सुनिश्चित कर रहा है, वे परम सुख के द्वार की चाबी खोज रहे हैं और इसलिए वे संतुष्ट है और कोई संकट अनुभव नहीं करते।

ब्रह्माण्ड, जो कला के हर प्रकार के साथ किया गया है, एक अंतहीन परेड या हमें आकर्षित करने के लिए अलंकृत प्रदर्शनी, डिजाईन और हमें प्रतिबिंबित करने की तरह है। अपनी असाधारण विविधता और शानदार अलंककरण सरासर बहुतायत और घटनाओं के प्रवाह, हमारे होश और दिमाग के लिए एक निश्चित वास्तविक्ता प्रस्तुत करते हैं। यह वास्तविकता एक ऐजेन्ट के अस्तित्व का संकेत है जो इसे प्रकृति में लाता है। अपने कार्य और धर्म की वास्तविकता के माध्यम से हमें कर्ता का पता चल गया है, और उसके नाम का भी। इन नामों के माध्यम से हम उसकी विशेषताओं का पता लगाने की कोशिश कर सकते हैं। अपने दिलों की चैनल और प्रार्थना के माध्यम से खोले, हम उसे उसमें पता लगाने का प्रयत्न करें।

मानवता के अध्यक्ष पद की चीजें, घटनाएँ और विशात दायरे, साथ ही साथ हमारे और ब्रह्माण्ड और ईश्वर के विस्तृत नामों, गुणों के बीच संबध या संयुक्त है।

परन्तु ईश्वर ने यह सब कुछ क्यों बनाया? निम्नलिखित पर विचार करें:-

महान वास्तुशिल्पियों, कठिन पत्थर या लकड़ी से जीवन प्रतिभाओं की तरह सबसे कोमल भावनाओं को व्यक्त करने का उत्पादान कर सकती है। परन्तु हम इन वास्तुशिल्पियों को नहीं सराहते जब तक उनके चमत्कार की क्षमता का पता न चले। हम जान सकते हैं उनकी कला से उनकी क्षमताओं का परिणाम निकालना हर इच्छा की संभावना भीतर ही छिपी वास्तिविक्ता को प्रकट करने के लिए।

हमारी योग्यता दिखाने के लिए आग्रह करता हूँ और इस तरह देखा जाना चाहिए कि अन्य लोगों द्वारा कमजोरी ज्ञात करना या दोष ज्ञान करना एक अभिव्यक्ति है। सभी प्राणियों और उनकी इच्छा के रूप मे मूलसार की मात्र छाया है। हालांकि निर्माता कोई दोष या कमजोरी नहीं है। याद रखें कि सार का कोई एकल या संयुक्त अभिव्यक्ति वास्तविक सार के समान ही है।

ब्रह्माण्ड में सभी कलात्मकता हमे खुदा के नाम बताती है। प्रत्ये कनाम क्या बनाया गया है द्वारा प्रदर्शित किया है। हमारे मार्ग में हम गुण के उत्पादन ज्ञान को मार्गदर्शन प्रदिप्त करते हैं वे उनके लक्षण और हमारे होश को सम्बोधित संदेशों से हमारे दिल जलाने के लिए उत्तेजित है।

प्रजापति ने वही हमारे लिए स्पष्ट रूप से और अच्छी तरह से लागू करना चाहा जो उन्होंने विविधत और सौंदर्य के माध्यम से अपने वैभव को दिखाना चाहा। वह ब्रह्माण्ड के आदेष और सदभाव के माध्यम से और शानदार हो सकता है। उसका सब कुछ हम पर उनकी कृपादृष्टि के माध्यम से दया, करूणा, और अनुग्रह, हमारी सबसे गुप्त इच्छाओं को भी सम्मलिति करता है। जो चाहा वह स्वयं जाना और बहुत अधि कनाम और विशेषताओं के माध्यम से बनाने के लिए किया गया है।

दूसरे शब्दों में, वह हमें दुनिया में कुद स्थानों पर प्रकट करने के लिए बनाता है। उसकी शक्ति और बल समाप्त नहीं हो सकता। बुद्धि और चेतना प्राणियों की समझ के चश्मे सब बातों से गुजर रह हैं। वह उनके आश्चर्य हैं, इससे प्रशंसा और सराहना पैदा होसती है। महान कलाकारों की कला को कार्यों के माध्यम से अपनी प्रतिभा को प्रकट करने और ब्रह्माण्ड के स्वामी यह बस प्रकट करने के लिए उनकी अनंत शक्ति को बनाया हो सकता है।

जब ईश्वर जानता है कि हम क्या करेंगे,

तो उसने हमें धरती पर क्यों भेजा?

इसे संक्षेप में कहे, हम यहां दुखी जिम्मेदारियों के लिए आदेश के माध्यम से भेजे गये हैं, इससे हमारी क्षमताओं ओर कौशल का सुधार होगा। परन्तु यह कार्य हम एक ही क्षमता और उसी उत्साह के साथ नहीं कर रहे है, और न ही सब लोगों को बनाने के लिए कर रही है। बल्कि वे किसी न किसी तरह से शुद्ध और परिष्कृति प्रतीक्षा खनिजों की तरह है।

उदाहरण के लिए कलाकारों को अपनी प्रतिभा व्यक्त करना चाहता हूं और इसलिए कला के परिणामस्वरूप कार्य से जाना जाता है। उसी तरह महिला कलात्मकता वर्तमान और उसके पवित्र नाम और विशेषताओं की प्रतिबिंबित महिमा रचना है, हमें अपनी कला दिखाने, ब्रह्माण्ड और उसके भीतर इसे रहस्यमय, छिपे खजाने के प्रदर्शन पहलुओं में आदेश बनाया, हमें दिखाने के लिए कैसे अपने नाम, गुण कला और दिव्य प्रकट बनाए हैं। कदम से कदम मिला कर ब्रह्माण्ड बनाया वह हमारे अनगिनत अनुदान अवसरों के लिए उसे बेहतर पता है और उसके बारे में अच्छा ज्ञान प्राप्त है। वह पूर्ण निर्माता है जो एक से सब कुछ करता है और वह जो कुछ भी चाहने के लिए हजारों लाभ चाहते हैं।

मानवता निर्माण में परीक्षण करने के लिए रखा गया है जो शुद्ध है और स्वर्ग में अनन्त आनंद के लिए तैयार किया गया है। एक “हदीस” में पैगम्बर हज़रत मुहम्मद (स.अ.व.) ने कहाः- “मनुष्य खनिजों की तरह है। एक जो “जिहालत” (पूर्व के इस्लामी अरब) में अच्छा है वह इस्लाम में भी अच्छाय है।” उदाहरण के लिए गरिमा, महिमा और इस्लाम से पहले “हज़रत उमर (रजि.) ने बहुत आनन्द किए, लेकिन ज बवह अधिक अर्जित के समान हो गए तब वह मुस्लिम बन गए। एक शान्त गरिमा और अधिक कोमल हृदय और विश्वास की भव्यता प्राप्त की हैं अपने रूपांतरण से पहले वह कठिन, चिड़चिड़ और अभिमानी थे बाद में वे एक सबसे विनम्र व्यक्ति बने। इसलिए जब हम शिष्ट, गतिशील उर्जावान, दुस्साहसी और उत्साही व्यक्ति को देखते हैं तो हमें आशा होती है कि वह मुस्लिम बन जाएगा।

मानवता सबसे अमूल्य और बहुमूल्य खनिज से इस्लाम संबंधित हैं यह मांडना, सुधार और प्रत्येक व्यक्ति का परिपक्व होती है ताकि सब अपना दोष निकाल दें। “साथी” सौ प्रतिशत दृढ़ थे कि मुसलमानों की धीरे धीरे पवित्रता में गिरावट शुरू हुई। इस हद तक कि हमारे अपने बनाएउ रखने में एक परिणाम के स्वरूप् में हम ने महान कठिनाईयों और समस्याओं का अनुभव किया है।

“अल्लाह” इस परीक्षा का अंतिम परिणाम जानता है, वह समय के रूप में बाध्य नहीं है। इसलिए वह परीक्षण जानता है कि हम वास्तव में क्या कर रहे हैं अपने पते के बारे में अपने स्वयं के विरूद्ध और अन्य के विरूद्ध का पता परीक्षण द्वारा हो सकता है। यह परीक्षण हमारे मुल निर्धारित करने के लिए एक प्रक्रिया है, यह जानने के लिए कि हम लोहे के हैं या सोने के हैं, हम क्या हैं, हमारे लिए प्रयास में जांच की जाती है कि हमें क्या करना है। एक दिन ईश्वर के सामने उपस्थित होना है और अपने जीवन के खाते में जो कुछ भी कमाया है वो सब कुछ ईश्वर के सामने देना है। लेकिन उनके हाथ हम बात करेंगे और उनके पैर उनके लिए किए गी गवाही देंगे। (36:65)

भगवान, ईश्वर और “अल्लाह” के बीच क्या अन्तर है?

अरबी शब्द ईलाह [ILAH] अंग्रेजी शब्द ईश्वर के समकक्ष है, दोनों मतलब चीज़े या संस्था पूंजी जा रही है। फारसी खुदा, लैटिल डेउस [Deus] और तर्कीश तानरी [Tanri] का समान अर्थ और प्राथमिक अर्थ है।

ईश्वर बड़े जी (G) के साथ अल्लाह शब्द के बिल्कुल बराबर नहीं है, हालांकि हम उसे इस पुस्तक में व्यवहारिक कारणों के लिए उपयोग कर रहे हैं, वास्तव में यह इलाहा [ILAH] की इस्लामी गर्भाधान के समीप है। अरबी में अल्लाह ईश्वर का आवश्यक व्यक्तिगत और उनके नामों में सम्मिलित सुन्दर नाम है। “अस्मा-उल-उस्ना” जब अल्लाह कहा जाता है एक सर्वोच्च निर्माता, मालिक, निर्वाहक सर्वशक्तिमान सब जानने वाला, सब को घेरने वाला, जिनके नाम और गुण सृजन में प्रकट होते हैं, मन में आते हैं सभी यह शब्द उसके पूर्ण रूप साथ ही साथ उसके कोई दोष या साथी होने के लिए संदर्भित करता है। ईश्वर शब्द गैर मुसलमानों द्वारा विभिन्न धारणाओं और अर्थों के रूप में सम्मिलित है जिसे मुस्लिम स्वीकार नहीं करते है।

एक उचित सर्वोच्च के रूप में “अल्लाह” एक आश्चर्यजनक नाम है हम “ला ईलाहा इल्ललाह” (यहां कोई ईश्वर नहीं अल्लाह है) ला अल्लाह अल्लाह के बजाए कहते है “ला इलाहा इल्ललाह” कह कर पहले हम सभी गैर देवताओं का इंकार करते हैं और फिर एक वाणी अल्लाह के नाम से जाने जाते हैं अन्य शब्दों में केवल अल्लाह-अल्लाह है और वह केवल पूजा के योग्य है।

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