Стыдливость (хая)
Слово «хая» означает стыдливость, застенчивость и робость. В суфийской терминологии данное слово означает богобоязненность и воздержание от неправильных, неприличных и недозволенных Всевышним Творцом вещей из-за трепета и страха перед Его величием и мощью. И благоговение перед Творцом, которое опирается на такое врожденное чувство человека, как стыдливость, неизменно подвигает его быть более внимательным, выдержанным, чистым и последовательным в вопросах добропорядочности и вежливости. И людям без такого чувства, или же утратившим его из-за неправильного воспитания семьи или окружения, трудно развить в себе такое благородное чувство.
Как видно из вышеприведенных слов, стыдливость можно разделить на два вида: врожденная стыдливость, которую можно назвать стыдливостью собственного естества (она удерживает человека от совершения многих постыдных и неприличных вещей), и стыдливость, которая исходит от веры и представляет собой важное и глубокое измерение мусульманской религии.
Если врожденная стыдливость обогащается стыдливостью от веры, питается от нее и развивается, то вместе они образуют самую надежную защиту человека от постыдных и позорных вещей. В одиночку же они не могут окрепнуть, развиваться и, в конце концов, полностью утрачиваются. И когда человек без такой защиты сталкивается с какой-либо постыдной вещью, то при определенных обстоятельствах и состояниях он может быть потрясен, сбит с ног и даже полностью сокрушен под натиском негатива.
Если же человек не объединяет врожденную стыдливость со стыдливостью от веры, выраженной в следующем аяте: «Неужели он не знает, что Аллах видит его?» (Св. Коран, 96:14), и не подкрепляет осознанием того, что Он всегда наблюдает за ним, как сказано в данном аяте: «Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Св. Коран, 4:1), то врожденная стыдливость долго в нем не просуществует. Ибо и жизнь, и развитие, и долговечность врожденной стыдливости человека зависит от его веры. Эта важная связь между стыдливостью и верой была показана благословенным Пророком Мухаммедом. Когда он услышал, что один из его сподвижников упрекает другого в стыдливости, то сказал: «Оставь его, ибо стыдливость – от веры»[1]. А в другой раз он сказал следующее: «Вера имеет семьдесят с лишним ветвей, и одной из них является стыдливость»[2]. Из этих слов Пророка мы можем заключить, что врожденная стыдливость, как и другие врожденные добродетели человека, развивается в той степени, в какой она поддерживается усилиями, прилагаемыми человеком в деле познания Творца, что и делает его подлинным человеком. И тогда она становится одним из измерений духовной жизни человека, препятствует плохому и защищает от многих чрезмерных прихотей его собственного естества. Если это чувство в человеке не подкреплено верой и познанием Творца, не развивается, не усилено осознанием постоянного наблюдения за ним Творца, подвержено атрофии из-за его фривольностей, вовлекающих его в преисподни собственного естества, то никогда не избежать ни бесстыдства, ни праздного шатания человека как в личном, так и общественном плане. И из-за всего этого человеку станет бесконечно стыдно за себя и за все человечество. Венец рода человеческого, образец стыдливости – Пророк Мухаммед относительно этого вопроса сказал следующее: «Если у человека нет стыдливости, то от него можно ожидать всего что угодно!»[3].
Слово «хая» (стыдливость) и слово «хаят» (жизнь) происходят от одного корня и крепко взаимосвязаны. Стыдливость указывает на живость сердца человека, и чем больше жизни в его сердце, тем безупречнее его стыдливость. Живость сердца и духа человека должна постоянно поддерживаться верой и познанием Творца. Если сердце человека не поддерживается постоянно верой и познанием Творца, то сердцу почти невозможно оставаться живым, поддерживать и развивать стыдливость.
Для Джунайда Багдади стыдливость означает ответственность человека за свои личные недостатки и ошибки наряду с осознанием материальных и нематериальных милостей, дарованных ему Творцом. А для Зиннуна Мисри стыдливость означает постоянство в сердце человека чувства стыда и ужаса от своих грехов и проступков, и неизменный контроль над своими действиями и жизнью.
Другой духовный учитель определяет стыдливость как жизнь с осознанием того, что Всевышний Творец ведает всем тайным и явным всего сотворенного и всегда заботится о них. И потому человек в своей жизни должен руководствоваться этим сознанием. Об этом и написано в одном из трудов аль-Кушайри, где Всевышний Творец обращается к досточтимому Пророку Исе со следующими словами: «О сын Адама! Пока ты будешь иметь стыдливость, и стыдиться Меня, я буду скрывать от людей твои грехи»[4]. Также следует вспомнить и о следующих Его словах Пророку Исе: «О Иса! Ты сначала дай совет своему собственному естеству. Если оно примет твой совет, то можешь советовать его другим. В противном случае постыдись Меня!»[5].
До настоящего момента разными учеными-богословами было сделано несколько классификаций стыдливости:
— стыдливость досточтимого Адама в ожидании известия о прощении за провинность;
— стыдливость ангелов за недостаточное поклонение Творцу, хотя они безостановочно и искренне поклоняются Ему дни и ночи напролет и возвеличивают Его;
— стыдливость обладателей глубоких знаний о Творце из-за неспособности должным образом познать Его величество и могущество;
— стыдливость людей сердца и души, которые пребывают на горизонтах духовного мира, перед бесподобным величием Творца;
— стыдливость людей убежденности, которые в постоянной изменчивости приближенности в удаленности и удаленности в приближенности чувствуют Его бесконечную близость в своей бесконечной удаленности от Творца;
— стыдливость безумно влюбленных в Творца людей, обеспокоенных за свою недостаточную любовь и верность Ему;
— стыдливость тех, кто встревожен из-за возможно недостаточно правильного выбора своих желаний при взывании к Нему;
— стыдливость благородных душ, которые всегда осознают Его прекрасные дары и почет сотворения в качестве Его наместника на Земле, из-за недостаточного усердия в благих делах и неспособности оправдать оказанное доверие.
Первой ступенью стыдливости является способность человека взглянуть на себя с точки зрения своего Творца. Человек близко изучает себя с точки зрения Его критериев, занимается самосозерцанием и самоконтролем. Это, в свою очередь, будит в человеке стыдливость, которая развивает в нем предельную осторожность в своих мыслях и действиях. Такая стыдливость всегда поддерживает живость чувств и мыслей человека.
Вторая ступень стыдливости прямо пропорциональна осознанию человеком своей близости к Творцу и чувству нахождения под Его неусыпным наблюдением. И это осознают те счастливцы, которые никогда не забывают, что «Аллах с вами, где бы вы ни были, и видит все, что вы совершаете» (Св. Коран, 57:4), о чем благословенный Пророк Мухаммад сказал следующее:
«Стыдитесь Аллаха самым надлежащим образом! Кто стыдится Аллаха надлежащим образом, пусть бережет свою голову и то, что в ней содержится (контролирует свои мысли и отстраняется от дурных помыслов), пусть хранит свой живот и то, что в него попадает (следит за тем, что он употребляет в пищу и каким путем зарабатывает на жизнь)! Пусть помнит о смерти и разложении! Кто желает вечной жизни, тот оставляет прикрасы мирской жизни. Кто поступает так, тот стыдится Аллаха самым надлежащим образом»[6].
Третья ступень стыдливости достигается путем глубокого осознания абсолютной мощи Творца и подчинения всей своей жизни глубокой духовности на пути к конечной цели: «К твоему Господу предстоит конечный исход» (Св. Коран, 53:42). И это продолжается на протяжении всей жизни человека, посвятившего себя духовному развитию.
Истинная человечность каждого измеряется его стыдливостью. Если странник на пути к Творцу не устремляет свой взор на бесконечность и не подчиняет свою жизнь ее критериям, не живет в скромности и благопристойности, то его бытие в каком-то смысле для него становится стыдом, а для других – обузой. Относительно этого сказано следующее: «Когда исчезает стыдливость, не остается добра ни в жизни, ни на Земле»[7].
Стыдливость является Божественным нравом и тайной. Если бы люди знали, с чем она связана, то были бы более осторожными и аккуратными в своих поступках. В данном вопросе в качестве примера передают такую историю:
Всевышний Творец спросил у старца, который держал ответ перед Ним в Судный день:
– Почему ты совершил эти грехи?
В ответ старец стал отрицать и говорить, что не совершал их. Милосердный Творец велел:
– Отведите его в Рай.
Ангелы с любопытством спросили о причине такого Его решения, ведь Он знал, что старец совершил эти грехи. На что Он ответил:
– Да, Я знаю, что это так. Но Я взглянул на седые волосы и бороду этого человека из общины Мухаммеда и постыдился упрекнуть его за его грехи и ложь.
Как передается в «Канз аль-Уммаль», когда архангел Джибриль сообщил об этом Пророку Мухаммеду, глаза эталона сострадания и стыдливости наполнились слезами, покатились по его благословенным щекам, и послышались его полные печали следующие слова: «Всевышний Творец стыдится причинять боль почтенным старцам из моей общины, но эти почтенные старцы из моей общины с поседевшими волосами и бородами не стыдятся совершать грехи!»[8].
Имя аль-Хайий (Стыдливый) является одним из прекрасных имен Всевышнего Творца. Это подтверждено и хадисами[9]. В таком случае поспешим все вместе обрести и развить в себе это благородное чувство!
Источник: Новые грани. 2013. №34. С. 26-27. Текст приводится с небольшими исправлениями
СНОСКИ
[1] аль-Бухари, Иман, 16; Муслим, Иман, 59; Абу Дауд, Адаб, 6.
[2] Муслим, Иман, 57-58; ан-Насаи, Иман, 16 (с некоторыми отличиями: аль-Бухари, Иман, 3; Абу Дауд, Сунна, 14).
[3] аль-Бухари, Анбия, 54, Адаб, 78; Абу Дауд, Адаб, 6; Ибн Маджах, Зухд, 17.
[4] аль-Кушайри, ар-Рисалат аль-Кушайрия, С.342.
[5] аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 6/150; Ибн Асакир, Тарих Димашк, 34/150.
[6] ат-Тирмизи, Ракаик, 24; Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 1/387.
[7] Абу Таммам, Диван аль-Хамаса, 2/26.
[8] аль-Хинди, Канз аль-Уммаль, Т.15, хадис № 42680.
[9] Абу Дауд, Хаммам, 1, Витр, 23; ан-Насаи, Гусль, 7.
- Создано .