Не­ко­то­рые спра­ши­ва­ют: "По­че­му мы не ви­дим Ал­ла­ха?"

Уви­деть - это воп­рос восп­ри­я­тия. Нап­ри­мер, в ор­га­низ­ме каж­до­го че­ло­ве­ка есть бак­те­рии. Нап­ри­мер, толь­ко во рту у нас их ве­ли­кое мно­же­ст­во. Дос­туп­ны­ми им спо­со­ба­ми они воз­дей­ству­ют на на­ши зу­бы, ус­ко­ря­ют их из­нос. А ведь лю­ди не слы­шат ни­ка­ко­го шу­ма и, воз­мож­но, да­же и не по­доз­ре­ва­ют об их су­ще­ст­во­ва­нии. А те, в свою оче­редь, не спо­соб­ны восп­ри­ни­мать объ­ек­ты та­ко­го масш­та­ба, как че­ло­век. Что­бы уви­деть че­ло­ве­ка, ох­ва­тить его взгля­дом, они долж­ны быть вне не­го и пол­ностью са­мос­то­я­тель­ны­ми, и в то же вре­мя об­ла­дать мощ­ным зре­ни­ем, по­доб­ным те­лес­ко­пу. Ины­ми сло­ва­ми, не­воз­мож­ность ох­ва­тить взгля­дом объ­ект це­ли­ком не поз­во­ля­ет его ви­деть. Мик­ро­ор­га­низ­мы “ви­дят" толь­ко то, что на­хо­дит­ся не­пос­ре­д­ствен­но пе­ред ни­ми.

При­ве­ду дру­гой при­мер, на этот раз из мак­ро­ми­ра. Предс­та­вим се­бе, что мы смот­рим в очень мощ­ный те­лес­коп, поз­во­ля­ю­щий уви­деть то, что на­хо­дит­ся на рас­сто­я­нии че­ты­рех мил­ли­ар­дов све­то­вых лет. Да­же тог­да то, что мы уз­на­ем о все­лен­ной и дру­гих прост­ра­н­ствах, бу­дет по­доб­но кап­ле в мо­ре по срав­не­нию с тем, че­го мы не зна­ем. Све­де­ния, по­лу­чен­ные с по­мощью те­лес­ко­па, по­мо­гут нам пост­ро­ить лишь не­ко­то­рые ту­ман­ные пред­по­ло­же­ния о ви­ди­мой на­ми час­ти прост­ра­н­ства. Вы­ра­бо­тав на их ос­но­ве но­вые ги­по­те­зы, мы пы­та­ем­ся по­лу­чить но­вые све­де­ния. При этом мы не уви­дим и не уз­на­ем, как уп­рав­ля­ет­ся все­лен­ная, ее об­щую кар­ти­ну, со­дер­жа­ние, суть. По­то­му что в мак­ро­ми­ре, а так­же как это наб­лю­да­лось на мик­ро уров­не, мы, рас­по­ла­гая мик­рос­ко­пом, рент­ге­но­вс­ким и про­чим обо­ру­до­ва­ни­ем - не спо­соб­ны ох­ва­тить восп­ри­я­ти­ем мир. А те­перь по­ду­ма­ем о воз­мож­нос­ти зри­тель­но­го восп­ри­я­тия Ал­ла­ха (хва­ла Ему).

По­э­то­му в Ко­ра­не ска­за­но:

“Нет ни­ка­ко­го ви­де­ния (в ми­ре),
Что (Гос­по­да) пос­тичь (спо­соб­но), -
Его же взор объ­ем­лет все..."
(Свя­щен­ный Ко­ран, 6:103).

Да, Он не­дос­ту­пен на­ше­му взо­ру. Ведь что­бы уви­деть, не­об­хо­ди­мо це­ли­ком ох­ва­тить взгля­дом. Ему дос­туп­но все ви­ди­мое и не­ви­ди­мое, но Он не­дос­ту­пен восп­ри­я­тию че­рез ви­де­ние. Не­об­хо­дим имен­но та­кой под­ход, что­бы ра­зоб­рать­ся в рас­смат­ри­ва­е­мом воп­ро­се.

Дру­гим ас­пек­том яв­ля­ет­ся то, что свет слу­жит как бы пок­ры­ва­лом для Все­выш­не­го. Он объ­ят све­том, и мы не спо­соб­ны ох­ва­тить это восп­ри­я­ти­ем. Ког­да пос­ле ми­рад­жа¹ наш Про­рок вер­нул­ся на зем­лю, один из са­ха­бов² спро­сил его: “Ви­дел ли ты Гос­по­да?" Один раз он от­ве­тил, как об этом рас­ска­зы­ва­ет Абу Зарр (р.а.): “Он - свет. Как я мог уви­деть Его?" В дру­гой раз Про­рок так от­ве­тил на по­доб­ный воп­рос: “Я ви­дел свет"³. А ведь свет - это тво­ре­ние Ал­ла­ха и Ал­лах - Му­нав­ви­рун-нур. То есть Все­выш­ний соз­дал об­раз све­та, при­дал ему фор­му. Свет - это не Ал­лах, а Его тво­ре­ние, то есть, вы ох­ва­че­ны све­том, соз­дан­ным Ал­ла­хом. Но и здесь есть од­на тон­кая де­таль. Мы го­во­рим “ох­ва­ты­ва­ет", од­на­ко речь идет толь­ко об об­ра­зах све­та, не бо­лее. Да, чем даль­ше вни­ка­ешь в те­о­со­фию, тем боль­ше по­ни­ма­ешь, нас­коль­ко сло­жен рас­смат­ри­ва­е­мый воп­рос.

Под­во­дя ито­ги, ска­жем: Ве­ли­кий и Все­мо­гу­щий Ал­лах не­ви­дим. Его за­ве­са - это свет. Ес­ли вы что-ли­бо и уви­ди­те, то толь­ко свет.

Так, пы­та­ясь по­бо­роть “наф­су ам­ма­ра"⁴, че­ло­век ви­дит крас­ный свет; воз­вы­сив­шись до “наф­су лав­ва­ма"⁵, он ви­дит го­лу­бой свет; дос­тиг­нув же уров­ня “наф­су мут­ма­ин­на"⁶, он уви­дит зе­ле­ный свет. За­тем че­ло­век воз­вы­сит­ся до уров­ня, ког­да уже не­воз­мож­но оп­ре­де­лить цвет уви­ден­но­го све­та. Всe это - со­зер­ца­ние ах­лул­ла­ха - лю­дей свя­тых, приб­ли­жен­ных к Ал­ла­ху; удос­то­ить­ся этой чес­ти мож­но толь­ко пу­тем опы­тов ду­хов­но­го со­вер­ше­н­ство­ва­ния.

Я при­вел этот при­мер, что­бы разъ­яс­нить свою мысль. Те­перь вам долж­но быть по­нят­но: то, что спо­соб­ны вы уви­деть, бу­дет лишь нич­тож­но сла­бым “неч­то" от Бо­же­ст­вен­но­го све­та Все­выш­не­го Твор­ца. Ины­ми сло­ва­ми, вы не спо­соб­ны уви­деть ис­ко­мое.

А те­перь рас­смот­рим дру­гой ас­пект проб­ле­мы. Дос­то­поч­тен­ный Иб­ра­гим Хак­кы⁷ пи­шет:

“Не най­ти в ми­ре ни по­до­бия Гос­по­ду мо­е­му, ни про­ти­во­по­лож­нос­ти, у Не­го нет об­ра­за, Он свят".

Во-пер­вых, у Гос­по­да нет про­ти­во­по­лож­нос­ти. Это весь­ма важ­ное обс­то­я­тель­ство. Ви­деть мож­но лишь то, что име­ет свою про­ти­во­по­лож­ность. То есть вы ви­ди­те свет по­то­му, что су­ще­ст­ву­ет ть­ма. Или, до­пус­тим, вы срав­ни­ва­е­те дли­ну ка­ких-то пред­ме­тов: один дли­ной два мет­ра, дру­гой - три. И в этом слу­чае срав­не­ние воз­мож­но по­то­му, что есть, что с чем срав­нить.

У Ал­ла­ха нет ни по­до­бия, ни про­ти­во­по­лож­нос­ти, бла­го­да­ря ко­то­рым Его мож­но бы­ло бы уви­деть так же, как бла­го­да­ря ть­ме ви­ден свет.

Рас­смот­рим за­дан­ный воп­рос и с точ­ки зре­ния фи­зи­чес­ких воз­мож­нос­тей че­ло­ве­ка. Ин­те­рес­но, ка­кую часть ок­ру­жа­ю­ще­го его ми­ра ви­дит че­ло­век? Ка­ко­во ко­ли­че­ст­во пред­ме­тов, дос­туп­ных на­ше­му зре­нию? Предс­та­вим се­бе, что в рас­ки­нув­шей­ся пе­ред на­ми все­лен­ной ве­ли­кое мно­же­ст­во дос­туп­ных зре­нию пред­ме­тов бук­валь­но гла­сит: “Будь­те доб­ры, пос­мот­ри­те, бе­ри­те при­мер, при­ве­т­ствуй­те Соз­да­те­ля!" А ведь мы спо­соб­ны уви­деть не бо­лее пя­ти из каж­до­го мил­ли­о­на пред­ме­тов, а о су­ще­ст­во­ва­нии ос­таль­ных да­же не по­доз­ре­ва­ем. Мы ви­дим лишь пред­ме­ты оп­ре­де­лен­но­го раз­ме­ра и хо­ро­шо ос­ве­щен­ные. Об­ра­ти­те вни­ма­ние: че­ло­век, спра­ши­ва­ю­щий: “По­че­му я не ви­жу Ал­ла­ха?" - ви­дит лишь нес­коль­ко пред­ме­тов из каж­до­го мил­ли­о­на, и, тем не ме­нее, он хо­чет как бы “вмес­тить" в этот тес­ный круг Ал­ла­ха!.. Сколь ог­ра­ни­чен­но та­кое мыш­ле­ние!..

Да, Ал­ла­ха уз­рит лишь тот, кто пос­то­ян­но раз­мыш­ля­ет, пы­та­ясь вник­нуть в смысл кни­ги все­лен­ной. Обя­за­тель­но уви­дят Его вви­ду сво­е­го по­ло­же­ния ве­ли­кий Про­рок Му­са (Мо­и­сей) и Сул­тан про­ро­ков Му­хам­мад, а так­же и дру­гие со­от­ве­т­ствен­но сво­им масш­та­бам. Есть здесь од­на осо­бен­ность, вдох­нов­ля­ю­щая нас на раз­мыш­ле­ния. Тот, кто хо­чет быть “сул­та­ном" в ахи­ра­те⁸, в зем­ной жиз­ни дол­жен стре­мить­ся очис­тить ра­зум и серд­це. Точ­нее, что­бы быть дос­той­ным ли­цез­реть Ал­ла­ха, че­ло­век дол­жен жить в этом ми­ре по со­вес­ти, пре­вы­ше все­го це­нить чис­то­ту сво­е­го серд­ца, ра­зу­ма. Тог­да он предс­та­нет пе­ред Ал­ла­хом не с кув­ши­ном во­ды, а с це­лым оке­а­ном... По­эт Иб­ра­хим Хак­кы об­лек в по­э­ти­чес­кую фор­му один ха­дис, хо­тя не­ко­то­рые уче­ные счи­та­ют его не­дос­то­вер­ным:

“Ни в не­бо, ни в зем­лю не вме­щусь Я, - ска­зал Соз­да­тель, - но най­ду Се­бе мес­то в нед­рах сер­дец".⁹

И сколь же ве­ли­ка ми­лость То­го, пред чь­им ве­ли­чи­ем все­лен­ная мень­ше пес­чин­ки, ес­ли в серд­це каж­до­го ис­тин­но ве­ру­ю­ще­го - “сок­ро­вищ­ни­ца", да­ру­ю­щая воз­мож­ность стать угод­ным Ему.

Ис­ти­на все­го су­ще­го из­ве­ст­на толь­ко Ему.

---

1. Мирадж - чудесное вознесение Пророка Мухаммада (с.а.с.) на небеса.
2. Сахаб(а) - сподвижник Пророка Мухаммада (с.а.с.).
3. Муслим, Иман, 291-292
4. Нафсу аммара - собственное естество человека, идущее на поводу у зла (обманутое сатаной).
5. Нафсу лаввама - собственное естество человека, критикующее содеянное зло и дурные поступки, и направляющее к добру.
6. Нафсу мутмаинна - собственное естество человека, воспринявшее предписания Аллаха и достигшее Божьего благоволения.
7. Ибрагим Хаккы Эрзурумлу - видный мусульманский ученый и суфий, живший в Турции в ХIХ веке. Автор популярного произведения "Марифатнаме".
8. Ахират - потусторонний, вечный мир, включающий такие понятия, как воскресение мертвых вслед за наступлением Конца света, Судный день, рай и ад.
9. Аль-Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/173; Аль-Джурджани, Ат-тарифат, с. 218.