Всеобщая Мудрость, наблюдаемая во вселенной
Мы замечаем, что все существующее во вселенной объято мудростью (хикматом). В каждом из них наблюдается полезность, предназначенность и идея. Материалисты, отрицая цель сотворения мира, объявляют свершения Всевышнего лишенными смысла. Тогда как Создатель выше того, чтобы совершать что-то по какой-то причине. Он абсолютно волен в своих деяниях.
«Ни в чьей власти принудить Его к чему-либо,
Стоит только Ему пожелать, и желание непременно сбудется»[1]. То есть то, что войдет в сферу Божественной воли, найдет воплощение в реальности.
«Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах, – поистине, Аллах – мудрый, знающий!» (Св. Коран, 76:30). И человек не может желать того, чего Он не желает. Ибо Он – абсолютный Властелин. И вместе с тем Он в каждом своем творении предусмотрел мудрый смысл. Если в какой-то миг человек обратит свой взор вглубь своей души, то тут же заметит явно просматривающийся мудрый и поучительный смысл. Если рассмотреть все элементы, формирующие весь организм, то будет видно, что все жизненно необходимые клетки подчинены единой цели.
Вселенная, являющаяся гигантской моделью человека, также исполнена смысла и пронизана хикматом, да еще в такой степени, что ни в одном существе не найдется и крошечной, как крылышко комара, частички бессмысленности. Даже в листьях деревьев, на первый взгляд, не имеющих ничего особенного, заключено столько пользы, которая для нас неведома. Хотя Всевышний Создатель и не обязан сотворить все это именно в таком виде, но один из его божественных эпитетов – Мудрый требует непременно такого сотворения.
Воистину, во всей Вселенной мы можем наблюдать единый всеобъемлющий смысл, распространяющийся от микромира к макромиру. Человек, являющийся лучшим творением Создателя и первопричиной мироздания, чья сущность уже включает в себя тысячи хикматов, не должен быть несчастным, обреченным на смерть без последующего воскрешения после двух-трех дневной, земной жизни.
Человеку недостаточен только материальный мир, ибо тот не в состоянии удовлетворить его духовные запросы, не отвечает его мечте о вечности, охватывающей по своей грандиозности всю Вселенную.
Выше мы говорили о том, что все чувства человека в той или иной степени подчинены хикмату. Человек, мечтающий о вечности и жаждущий бессмертия, что были даны ему изначально и не находят реализации в этой жизни, обязательно получит удовлетворение своих желаний в потустороннем мире. Об этом в Коране сказано: «Разве вы думали, что Мы создали вас, забавляясь, и что вы к Нам не будете возвращены? Велик Аллах, царь истинный, нет божества, кроме Него, Господь трона честного!» (Св. Коран, 23:115-116).
Не думаете ли вы, что вас сотворили напрасно? Не думаете ли, что вас не возвратят к Всевышнему Аллаху? Великий и Всевышний Аллах превыше всего этого. Конечно же, Всевышний Аллах, сотворивший вас и наделивший всеми необходимыми чувствами, столь ничтожными в сравнении с огромной Вселенной, исполнит и заветное ваше желание вновь обрести вечность
Известно, что после завершения Бадрского сражения пленников приводили группами и собирали в одном месте. Среди них Посланник Аллаха (с.а.с.) заметил женщину, которая в сильном волнении кого-то разыскивала. Каждого встретившегося ребенка она прижимала к груди, вдыхала его запах и снова отпускала. Потом она нашла собственного ребенка и заключила его в объятия. Без устали продолжала она целовать его, прижимая к своей груди. Посланник Аллаха был сильно взволнован этой сценой. Плача навзрыд, он указал своим сподвижникам на эту женщину и промолвил: «Вы видите эту женщину?» Они ответили: «Да, о, Посланник Аллаха!» И Пророк Мухаммад спросил: «Бросит ли женщина, которая обнимает своего ребенка, его из объятия в огонь?» – «Нет, о, Посланник Аллаха», – ответили сподвижники. На что Предводитель обоих миров произнес следующие мудрые слова: «Аллах более милостив, чем эта женщина, Он своих рабов не бросит в ад»[2]. Этим примером я хотел бы объяснить следующее.
Разве может Милостивейший Всевышний Аллах, вопреки Своей справедливости, милости и милосердию, мягкости и состраданию не воскресить Своих рабов после смерти и бросить их пребывать в небытии?
Нет ничего страшней для духа человеческого, как исчезнуть в небытии: и даже вечный Ад будет равносилен райским кущам по сравнению с этим. Небытие – это столь сильное, неописуемое страдание, заставляющее душу человека, возжелавшего вечности, стенать, взывая о помощи. Это наказание, по сравнению с которым Ад покажется ему благодатью. На этом свете Аллах для каждой ценности установил свои мерила. Однако таких весов, которыми бы взвешивались ум, душа, чувства и все, что связано с ними, Он (хвала Ему) нам не дал. Мы не обладаем мерками, которыми могли бы измерить плоды разума.
В то же время мы можем оценить и соизмерить употребляемые нами в пищу и соответственно попадающие внутрь нас продукты. Имея определенную стоимость, они оцениваются по общепринятой в различных странах денежной системе. Ввоз и вывоз проводится по этим ценам. Таким же образом мы можем определить и цену участка земли. Но нет на этом свете такого способа измерения, при помощи которого можно было бы оценить человеческий ум, проницательность, духовность и достоинство. Даже таким великим личностям, как Шекспир и Гюго не дано было постигнуть глубину способностей собственного разума. Но это – всего лишь внешняя сторона рассматриваемого вопроса. Обратимся к его истинной внутренней сущности с большей серьезностью и поговорим в связи с этим о мере проницательности Посланника Аллаха (с.а.с.). Например, хотелось бы коснуться способностей его ума и добродетелей широко распахнутого сердца.
Отдельно поговорим о сердечных чувствах других пророков, памятуя о том, что для их измерения также не существует каких-либо приборов. Эти размышления приведут нас вот к чему. Когда-то будут установлены мерила для измерения всевозможных проявлений внутренних чувств и переживаний. И если их нет в бренном мире, то в мире вечном, бесспорно, они появятся.
«И устроим Мы весы для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики!» (Св. Коран, 21:47).
Как видно из аята, в повседневной жизни не существует прибора, измеряющего сокровенные тайники души человеческой. Не углубляясь в неизведанные глубины человеческого сознания и добродетели, мы не можем оценить открывающиеся нам его чувства и переживания. Нам неведомы устройства, которые могли бы измерить порывы души, заставляющие человека отвергать услады этого бренного мира и всех его искушений, и не удовлетвориться ничем, кроме как милостью Создателя. Даже люди, которых часто преисполняют такие переживания, не могут понять их истинной сути. И если это так, то настанет тот День Суда, когда все духовные субстанции – пороки и достоинства наши – будут возложены на чаши весов. И все они будут очень тщательно взвешиваемы.
Сделаем же предварительное умозаключение: уже и в существующем бренном мире для физического естества человека существуют определенные мерила. Однако для познания и держания отчета о более ярких и сокровенных тайниках человеческой души, невидимых при взгляде на материальный человеческий облик, его внешнюю оболочку, существует мера, которая в нашей земной жизни не установлена. Коль скоро мы не видим ее в этой жизни, значит, она будет дана нам после воскрешения в ахирате.
«Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» (Св. Коран, 50:16). Иными словами, Всевышний говорит, что Он создал человека и потому знает, какие сомнения и страхи бурлят в его душе. Если рассмотреть этот пример, применив метод сопоставления и указания на наглядное, то отсюда проистекает следующее: «Мы сотворили человека и знаем, какие душевные чувства и переживания кипят в его душе».
Человека, которого низкие его качества сделали мелочным, вырожденцем, бесплодным, и в конечном итоге, бессердечным, Аллах возродит в виде сухого полена и рассудит таким образом по справедливости. Наряду с этим есть великие люди, которые, хотя и в жалком своем одеянии, внешне непритязательные, но силой духа своей заставляют взволноваться даже и огромный океан. И Аллах всегда осведомлен обо всех их деяниях. И таких людей Аллах также призовет к ответу и установит чаши весов, что им соответствуют, и воздаст по заслугам.
Даже если бы и ни было никакой видимой причины для воскрешения, то уже хотя бы лишь для того, чтобы оценить на том свете деяния человека, созданного в прекраснейшей из форм, и чтобы мог он обрести свою истинную ценность по мерилу божескому, без сомнения, существует необходимость в Судном Дне и воскрешении.
В основе своей Всевышнего не связывает какая- либо обязанность или долг. Но одно из имен Его – «Хаким» («Мудрейший»), убеждает нас в том, что воскрешение из мертвых непременно состоится.
Аллах обладает безграничной сферой власти, подобающей лишь только Его Воле. Это царство начинается миром атомов и доходит до громадных комплексных образований. Доказательство существования сего царствия можно увидеть во всем мироздании в виде содержащихся в нем оттисков его великой мудрости. Это царствие настолько совершенно, что никакой из кругов его, от малого до великого, не нуждается и не принимает чужого вмешательства. Всевышний Аллах установил нерушимое равновесие, которое действует по неизвестным нам законам. А законы, известные нам, зачастую не в состоянии в достаточной мере объяснить происходящие события. Например, закон притяжения и отталкивания для глубокого понимания равновесия между телами недостаточен. Так как у нас практически нет знаний, позволяющих еще глубже вникнуть в суть этого феноменального явления, то мы склонны неоправданно полагать, что обязаны довольствоваться малым. Что нас приводит в заблуждение – так это представление о том, будто данные законы и закономерности повсеместны и действительны повсюду. Вместе с тем, их правильность заключается лишь в том, что они доказывают силу и мощь того, кто установил их, но ни в коем случае не объясняют самого Творца и саму суть явления. Знания разъясняют нам явления, но не объясняют их причину и смысл. Но даже если мы и не можем раскрыть их сути, то во всем нам видится некий глубинный тайный смысл. На этом основании все происходит соответственно определенной идее и заложенной в ней мудрости.
В сотворении человека, несущего в душе своей божественные устремления достигнуть вечности, и не довольствующегося никем и ничем, кроме вечности и Извечного Господа; того человека, что проводит время в стенаниях и плаче: «Вечности! Дай Вечности!» и страстно жаждет небесного рая и милости Аллаха, есть также определенная идея и мудрость. Чистые душой люди могут прочувствовать это даже в наиболее глубинных лабиринтах собственной совести.
Есть несколько преданий, передающих историю принятия Ислама Абу Бакром (р.а.). Одно из достоверных сведений таково. После ниспослания аятов, повелевающих открыто призвать народ к Исламу, Пророк (с.а.с.) подумал про себя: «Кому первым я объясню эту истину?» И сразу же на ум ему пришло имя Абу Бакра. В то время, пока Пророк думал об этом, вот о чем размышлял дома Абу Бакр: «Я знаю, что есть Некто, кто создал меня и Вселенную. Но пока не могу я дать Ему имя. Пойду-ка я и расскажу об этом Мухаммаду, так как он лучше других разбирается в подобных вопросах».
Посланник Аллаха и Абу Бакр в одно и то же время вышли из своих домов навстречу друг другу; один – чтобы рассказать людям об Аллахе, другой – чтобы познать Всевышнего. Оба столкнулись лицом к лицу в переулке и были крайне удивлены неожиданной встрече. Каждый спросил у другого, по какой причине тот вышел из дома. Посланник Аллаха с большой радостью призвал Абу Бакра к истинной религии. И тот незамедлительно принял Ислам[3].
Итак, люди, наблюдающие события, происходящие вокруг них, и способные трезво, непредвзято размышлять над ними, могут прийти к неизбежному выводу о существовании Творца. Так, осознание Абу Бакром небольшого пробела в его познаниях о том, что неведомо было ему имя Творящего, вывело его на путь истинный. А пробел этот и восполнил Пророк, помогший ему познать всю истину.
Тот, кто внимательно и вдумчиво наблюдает за сутью вещей и явлений, увидит, что на всем видна печать, оставленная Творцом. В результате глубоких размышлений и рассуждений он может прийти к следующему умозаключению: «Тот, кто не оставил меня без присмотра на этом свете, не оставит и после того, как я попаду в могилу. И точно так же, как Он воскрешает всю растительность весной, воскресит Он и меня после смерти, и воспоследует за этим Великий Страшный Суд».
[1] Из стихов Ибрахима Хаккы Эрзурумлу – видного мусульманского ученого и суфия, жившего в Турции в XIX веке, автора популярного произведения «Марифатнаме».
[2] Муслим Абуль-Хусайн ан-Нисабури. Сахих Муслим, гл. Тавба, 22-хадис. «Аль-мактабатуль-исламийя», Стамбул (год не указан).
[3] Ибн Касир, Исмаил. Аль-бидая ван-нихая, т.3. «Дар ихя ат-турасуль-араби», Бейрут, 1998, с.27.
- Создано .