Нескончаемое сокровище – довольство имеющимся
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 18 июля 2011 года. В этой лекции Ходжа-эфенди раскрывает различные аспекты довольства имеющимся (кана’а). По его словам, довольство имеющимся означает не только сбалансированное потребление и отказ от расточительства, но и воздержание от излишнего пристрастия к мирским делам, а также довольствование Аллахом. В плане довольства имеющимся важным инструментом является тасвиф – откладывание своих желаний на потом. Ходжа-эфенди подчеркивает, что в отличие от мирских дел, в стремлении к Божьему довольству следует проявлять сильнейшую алчность, и ее также следует проявлять в плане причин при провозглашении Имени Божьего.
ВОПРОС: Некоторые трактуют довольство имеющимся как проявление достаточного усердия, сопровождаемого постоянным откладыванием своих желаний на потом со словами «Не сегодня, так завтра!», в мирских делах, а торопливости и ненасытности – в [обретении] Божьего довольства и делах, касающихся Последней жизни. Что означает «откладывание на потом» (тасвиф)? Как на практике отражается довольство имеющимся, подкреплённое идеей «откладывания на потом»?
По словам одного богослова, довольство имеющимся является причиной благоденствия. [Довольствоваться имеющимся – значит] жить экономно, сбалансировано, не потреблять сверх того, что необходимо, избегать расточительства. «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители…» (28:77), – говорится в Св. Коране. Хоть эти слова и адресованы Каруну, но [их смысл] является общим (амм) – забронируй [свое место в] Последней обители посредством дарованного тебе Аллахом. «…и не забывай о своей доле в этом мире! » (28:77) – здесь уместно будет использовать при переводе фразу «Ладно уж»: «Ладно уж, не забывай и о своей доле в этом мире!»[1]. Вот в таком контексте формулируется вопрос [довольства имеющимся в Св. Коране].
Довольство имеющим является причиной благоденствия. Мы не можем знать[, как это работает]. С одной стороны, с точки зрения каузальных связей в плане мирских [благ], человеку, который довольствуется имеющимся, не придется побираться, нищенствовать и унижаться. С другой стороны, Всевышний может даровать благодать [тому, кто проявляет] довольство имеющимся.
Но в нашем случае довольство имеющимся в большей степени подразумевает воздержание от излишнего пристрастия к мирским делам и мирской проблематике, отказ от погружения в [мирское], отстранение от соответствующих мыслей, защиту своего разума от постоянного загрязнения всем этим. Иными словами, другим полюсом этого является довольствование Аллахом, [выражаемое] словами «Достаточно нам Аллаха, [а всё] остальное – [лишь] прихоть!», «Достаточно нам Аллаха, и как прекрасен этот Покровитель!» (3:173). Нам достаточно Аллаха, а что до [всего] остального, то не важно, есть это или нет. Одно дело – следовать причинам, и [совсем] другое дело – считать чрезмерно значимыми соответствующие результаты. Иногда Аллах дарует [искомый] результат, а иногда – нет, [ибо] так того требует Его мудрость.
В плане [достижения степени] довольствования Аллахом существуют и «средства, равнозначные цели». Мы должны[, например,] довольствоваться Господином нашим (с.а.с.) как пророком, подобно тому, как мы повторяем утром и вечером: «Мы довольны Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммедом как посланником (или пророком)!»[2]. Иными словами, провозглашать, что нам достаточно Аллаха [и] мы довольны Им, что нам достаточно нашего Пророка (с.а.с), что мы довольны исламом как системой и религией, является в этом смысле довольством имеющимся.
Говоря о соответствующем довольстве имеющимся, для упрочнения этого чувства или этой идеи [используются] те или иные [стратегии] аргумент[ации]. Так вот, к ним относится и «откладывание на потом» (тасвиф). Это слово образовано от корня «савафа«. Как вы знаете, [образованная от того же корня частица] «савфа» указывает на далекое будущее. Сама по себе форма глагола «мудари’» указывает на настояще-будущее время. Если же прибавить к ней букву «син«, то она будет указывать на ближайшее будущее, а если прибавить к ней частицу «сауфа» – то на отдалённое будущее. «Калля сайаглямун» – [здесь речь идет о] ближайшем будущем [– «Но нет! Скоро они узнают!»]. Если сказать «Калля савфа йаглямун», то это будет указывать уже отдалённое будущее.
[Человек,] откладывающий [свои желания] на потом[, рассуждает так]: «Не сегодня, так завтра. Не завтра, так послезавтра. Не послезавтра, так после послезавтра. Да, я следовал причинам, которые являются завесой Божественного могущества, я задействовал их, но я не зацикливаюсь на соответствующих результатах, ведь если я стану привязываться к ним всей душой и зацикливаться на них, то окажусь [одним из] тех, кто не довольствуется [дарованным] Аллахом, впаду, упаси Боже, в безудержную страсть и буду из кожи вон лезть, чтобы непременно добиться [того, что мне нужно]. И подобно тому, как это происходит в наши дни, [я окажусь вовлеченным во] множество спекуляций, [стану] искать пути перекачивания денег [и] нелегального обогащение, [начну] совершать запретное в этом отношении». И с этой точки зрения довольство имеющимся делает человека независимым, избавляет его от попрошайничества [и] желания завладеть чужим имуществом, делает его почтенным. Вот что такое откладывание на потом.
Один из богословов приводит [предание о] человеке, [следовавшим принципу] «Я будто бы поел», который построил огромную мечеть (одноименная мечеть находится в Стамбуле)[3]. Откладывание на потом в чём-то сродни [принципу] «Я будто бы поел» – если возникло [такое] желание, то при при необходимости можно [удовлетворить его,] чуточку [поев]. Действительно, по словам того же богослова, будучи между губами и языком, пища тешит ваши вкусовые рецепторы, но кому это надо после того, как она попала внутрь? Пахлава и пирог, в некотором смысле, ничем не отличаются от лука и чеснока, стоит им опуститься ниже глотки.
Да, у нас могут быть определённые требования и желания в плане мирского. В особенности из-за традиций и пристрастий наши желания могут, в некотором смысле, стать неудержимыми, неукротимыми и чрезмерно разрастись. Например, стоит нам увидеть чьи-то летние дачи в лесу, как внутренний стимул побуждает нас желать того же. Традиции и пристрастия побуждают в людях желание иметь то, в чём нет особой необходимости: «Ах, хорошо бы иметь дачу на берегу моря, пролива или реки, в месте, где текут воды, где есть волны и течения! Хорошо бы иметь и зимний домик где-нибудь еще!».
Если наше окружение, традиции и пристрастия вызывают в нас подобные желания, если они, в некотором смысле, вызывают в нас одержимость в этом отношении, то нам следует отложить эти желания на потом, а возможно и, по большей части, увязать их с тем, что Всевышний Аллах дарует в будущей жизни, и довольствоваться тем, что у нас есть – тем, что Он [уже] нам даровал. А нам том свете Аллах одарит нас виллами, под которыми будут протекать реки. Если же мы воспользуемся этим правом, этими возможности в мирской жизни, то в одном из коранических аятов сказано: «Вы растратили свои блага в своей мирской жизни» (46:20) – в своей мирской жизни вы впустую растратили прекрасные блага, дарованные вам Аллахом, вы воспользовались своим правом в мирской жизни и не оставили ничего для жизни загробной.
[Довольство имеющимся – ] это путь Абу Зарра, который не думал о том, что он будет есть завтра, если у него была еда на сегодня. Св. Коран и Достоверная Сунна указывают нам на такой вот горизонт и призывают нас быть в этом смысле «откладывающими на потом». Нет такого, что [у тебя] непременно всё будет сегодня же. Да… Давайте зарабатывать, но пусть всё это будет, в некотором смысле, для народа, для будущих поколений, для того, чтобы развивать, совершенствовать и возвышать наш народ ради его будущего. Если же мы, вместо этого, потратим всё в этом мире, зацикливаясь лишь на себе, своей плоти, своей телесности [и] животной стороне [своего бытия], [если мы] растратим в этом мире дарованные Аллахом блага, то это, в некотором роде, будет означать, что мы обрекли себя на лишения на том свете.
Наслаждения в рамках разрешенного Аллахом достаточны для удовольствия и не оставляют нужды прибегать к запретному. Этот аспект довольства имеющимся можно выразить словом «целомудрие». А так, у каждого человека есть свое эго, есть свои ненасытные [желания]. Да сохранит нас Аллах! Да… [Выход] за рамки разрешенного Аллахом есть [ни что иное, как] распущенность, подчинение своим животными страстями и гонка за чем-то иным есть [ни что иное, как] безнравственность. По сути, в плане противостояния различным [греховным позывам крайне важны такие] часто используемые нами [понятия], как «стойкость» и «непреклонность».
«Почтенен тот, кто довольствуется имеющимся. Презренен тот, кто проявляет алчность» – эти слова приводятся в качестве высказывания Посланника Аллаха (с.а.с.)[4]. [При этом] крайне алчным следует быть [в стремлении к обретению] довольства Аллаха – в этом отношении алчность является дозволенной. Ну а в плане причин [дозволена] ненасытность в провозглашении Великого имени Божьего. Скажем, если благодаря вам одно или несколько поколений на всей земле примет ислам, если вам представится такая возможность и вы сможете познакомить всех людей с нашим Пророком (с.а.с.), Св. Кораном и Аллахом, [чтобы те узнали их], если так можно выразиться, сообразно их истинной сущности, то вы всё равно [должны], будучи движимыми ненасытным желанием провозглашения Слова Божьего и просвещения, [продолжить свои искания в этом направлении, задаваясь вопросом:] «А нет ли какой-нибудь лестницы на небеса? Нет ли там ифритов, демонов, джиннов и дьяволов, до которых мы бы могли донести голос [истины]?».
[Хоть усилия] верующих [на этом пути] являются [всего лишь] причинами, но это причины, соразмерные цели, и даже в [следовании] им должна иметь место крайняя алчность. Алчность не с целью заставить других уверовать, а с целью исполнить свои обязанности в этом отношении. Алчность в данном вопросе должна быть весьма сильной, необходимо смертельно жаждать того, чтобы это дело свершилось. Ну а результат – от Аллаха. «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56).
Что касается довольства Аллаха, то алчность в вопросе [его обретения] следует проявлять непосредственно: «О Аллах! Будь доволен нами!». Приближенность к Нему, пребывание с Ним, Его довольство и Его дружество, о которых мы [молим,] говоря: «[Мы просим] у Тебя прощения и здоровья, Твоего довольства и благоволения, дуновений [милости] от Тебя, Твоего дружества, приближенности к Тебе, Твоей любви и пребывания вместе с Тобой!», это то, чего мы должны страстно желать. Всё остальное является бренным и ограниченным вашей жизнью – когда ваша жизнь закончится, всему [этому] придёт конец. Мы должны всей душой привязаться к тому Прекрасному, который не является конечным, который не увянет и не поблекнет, который не бросит вас, и чья дружба к вам и влюблённость в вас продлятся вечно. Поэтому следует алчно желать и проявлять ненасытность в [своем стремлении к] Божьему довольству и пребыванию вместе с Ним.
[В плане духовности] следует быть очень великим и стремиться к величию. Но в то же время, мы не должны просить Аллаха показать нам наше величие. Мы должны просить Аллаха одарить нас целомудрием, безгрешностью, мудростью, проницательностью, разумом, логикой и осознанной [убеждённостью], которые достойны Великих пророков, и в то же время молить Его, чтобы в своих глазах мы постоянно выглядели [простыми] придворными слугами. [Следует просить Аллаха]: «Не испытывай меня состоянием [появления мыслей о том,] что я, якобы, узрел истину, пусть даже краешком глаза!».
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] «Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда [люди] из его народа сказали ему: «Не ликуй [в самообольщении], ибо Аллах не любит кичливых. А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих». [Карун] ответил: «То, что даровано мне, [даровано] за мое умение». Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день]. [Карун] вышел к своему народу во всем великолепии. Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: «О, если бы и нам было даровано то же, что Каруну! Воистину, у него – великий удел!». А те, которым было даровано знание, сказали: «Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело. И обретут награду только терпеливые». И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе. А те, которые еще вчера завидовали его положению, наутро сказали: «Горе! Аллах дарует удел щедро или умеренно тому из Своих рабов, кому пожелает. Если бы Аллах не был милостив к нам, то [земля по Его воле] поглотила бы нас. Горе! И в самом деле неверные не преуспеют» (Св. Коран, 28:76-82).
[2] Передают со слов Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Обязательно войдёт в Рай тот, кто скажет: «Доволен я Аллахом как Господом, исламом – как религией, и Мухаммедом – как посланником» (Абу Давуд, 1529; Ибн Хиббан, 863; аль-Хаким, 1904).
[3] Отсылка к легенде о человеке по имени Кечеджизаде Хайреттин, который построил мечеть весьма оригинальным способом – каждый раз, когда ему хотелось чего-то вкусного, он представлял, будто бы уже съел это, а сэкономленную сумму откладывал, и, наконец, скопил достаточно средств для строительства мечети.
[4] См.: Исмаил Хаккы Бурсеви, Рух аль-Баян, 1/128; Ибн аль-Асир, ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар, 4/190.
- Создано .