Фетхуллах Гюлен о дипломированных невеждах и возвышенных мыслителях
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 9 июля 2018 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл хадиса «Узнавайте о своей религии у учёных». Он говорит о том, что дипломы и ученые степени ничего не значат, если человек не претворяет знания в жизнь. Ходжа-эфэнди утверждает, что под учеными Пророк (с.а.с.) подразумевает людей, которые превратились в «живую книгу».
О чем бы ни говорил наш Пророк (с.а.с), он является «Султаном слова», а его слова являются «султанами слов». Все, о чем он (с.а.с.) говорил, относиться, в некотором роде, к «джавами’иль калим«. Однако то, что мы называем этой фразой – краткие, состоящие из 3-5 слов высказывания, охватывающие многие смыслы, чаще остальных приводяться в сборнике хадисов «Сунан» имама Тирмизи. Тирмизи уделил им большее внимание, чем Бухари, Муслим, Абу Давуд ас-Сиджистани, Насаи и Ибн Маджа. Изучавшие [его труд] знают об этом. Да, о чем бы он (с.а.с) ни говорил, он говорил очень кратко, используя крайне мало слов, [но при этом сказанное им было] очень содержательным. Соответственно, моему разуму не постичь всю глубину его слов, но, сообразно своему неглубокому разуму и пониманию, я выскажу некоторые соображения [касательно двух приписываемых ему высказываний].
[В первом из них] говорится: «Узнавайте о своей религии у учёных»[1]. Учёные – это не те люди, которые [имеют] внешние [признаки] учености. По словам Саади, ученым является тот, кто сделал неотъемлемой частью своего естества то, что он узнал, прочитал, увидел в книжных строках, в параграфах книг, на страницах книг и в книжных томах[2]. Это человек, непосредственно ставший «[живой] книгой».
[Некоторые хвалятся] перед другими: «Я читал сборники хадисов Бухари, Муслима, Абу Давуда. Я читал «Величайшее знание» Абу Ханифы. Я читал такую-то книгу Абу Юсуфа, такую-то книгу Имама Мухаммеда». А ведь главное не чтение [, а воплощение прочитанного в жизнь]. Если ты прочитал [труды] Имама Мухаммеда, будь таким, как Имам Мухаммед! Если ты читал [труды] Абу Ханифы, будь таким, как Абу Ханифа! Если ты читал [труды] Абу Юсуфа, будь таким, как Абу Юсуф! Это и есть превращение в «живую книгу».
Соответственно, [учёный это] не тот, кто выглядит как учёный, а тот, кто является таковым по факту, кто [воплощает в жизнь] прочитанное. Поэтому Саади в своем произведении «Гюлистан» пишет: «Если человек не воплощает в жизнь полученные знания, он самый настоящий невежда». Даже если у него 30 дипломов, [все равно] имя ему – «дипломированный невежда». Даже если он ординарный профессор, он [все равно] самый что ни есть «законченный невежда». Слово «законченный» является грубоватым. Надеюсь, оно вас не покоробило? [Просто] некоторые слова больше соответствуют не требованиям ситуации, а требованиям стиля. В ораторском искусстве их принято различать. Иначе же, если вы используете другое слово, то оно не подойдёт в полной мере, оно не будет соответствовать тому, что вы хотели сказать.
Итак, под словами: «Узнавайте о своей религии у учёных» мы понимаем [ее изучение у] людей, которые превратились в «живую книгу» – тех, которые поклоняются Аллаху благоговейно и смиренно, с постоянным осознанием Его присутствия (ихсан), с чувством искренности (ихлас), с воодушевлением от страстного желания воссоединиться с Ним. Это те, кого называют «выдающиеся учёные». Это люди, открытые истине. Причем [речь идет] не об одной лишь искренности, [а о том, о чем] говорится в хадисе Джибриля (а.с.) – вере, [столпах] ислама и [ихсане –] поклонении Аллаху так, словно ты видишь Его, или, как минимум, с осознанием того, что Он видит тебя[3].
Так вот, узнавайте о своей религии именно у таких ученых. Ни в коем случае не обманывайтесь, глядя на дипломы [псевдоученых]! Они обманут вас также, как обманули многих людей в наши дни. По мне, так обратите свои взоры на тех, которые всю ночь до утра проводят в намазе. [На] тех, кто пропустив ночью намаз-тахаджуд, [восполняют его] днём, хотя этого не требуется по исламу. Но я знаю среди ваших друзей тех, кто, пропустив ночью намаз-тахаджуд, восполняют его днём. [Такие люди есть] среди ваших друзей. [На] тех, которые беспокоятся о том, чтобы не пропустить намаз-аввабин, ведь его совершали выдающиеся учёные, [на тех, которые говорят себе:]. «Как же, в противном случае, я смогу говорить о следовании Сунне Пророка (с.а.с), ведь он совершал эти [дополнительные намазы], он все ночи выстаивал в молитве? Тогда и мне следует благоговейно и смиренно поклоняться Ему, выстаивая намаз, по крайней мере, две трети ночи, либо половину ночи, либо треть ночи, как об этом сказано в суре «Закутавшийся»!»[4].
[Вот] у таких учёных и узнавайте о своей религии, [а не у] тех, которые редко появляются в мечети, а если и появляются, то неясно, совершили ли они [перед этим] омовение или нет, [которые сидят в ней и ждут]: «Быстрее бы уже всё закончилось!», которые после пятничного намаза [не совершают] завершающую полуденную молитву или последний намаза-сунну полуденного времени, тогда как Ибн Абидин[5], ссылаясь на различных выдающихся правоведов (а [его труды были написаны] во времена господства Османской империи, когда власть имущие, в некоторой степени, обладали достаточными [знаниями], чтобы руководить пятничным намазом и читать проповедь), отмечает: «Необходимо совершать и последний намаз-сунну!». Вы можете сами [убедиться в этом,] прочитав главу о пятничном намазе в труде Ибн Абидина[6].
Разглагольствующие о каноническом праве (фикх), но не знающие его «дипломированные невежды» — это не просто невежды, а «невежды в кубе», «трёхмерные невежды». Да сохранит нас Аллах от их зла! Это они сбивают правителей с пути. Это они желают разорвать «чётки» социальных связей, чтобы «бусинки»-люди «рассыпались» в разные стороны. Это они говорят: «Разделайся с ними!». И, прислушиваясь к их словам, некоторые удваивают [или даже] утраивают [дозу] совершаемого ими насилия.
Умоляю вас! Ни в коем случае не узнавайте о своей религии от таких вот [«учёных», а узнавайте о ней] от тех, кто все ночи до утра проводит в поклонении, кто как минимум держит пост по понедельникам и четвергам, а если нет, то хотя бы поститься в [так называемые] «белые дни» — 13-й, 14-й и 15-й день [каждого лунного месяца], кто не пропускает [такие дополнительные намазы, как] тахаджуд, аввабин, ишрак и духа, а не просто совершает пятикратные намазы.
Наш Пророк (с.а.с) сообщил, что человек приближается к Аллаху, совершая обязательные обряды поклонения, а дополнительные обряды поклонения совершаются в качестве «джабран лин-нуксан» – для того, чтобы «залатать дыры», если есть какие-то изъяны в обязательных актах поклонения[7]. «Джабран лин-нуксан» значит «устранение недостатков». Аллах говорит, что [совершая дополнительные поклонения, Его раб приблизится к нему настолько], что Он станет глазами, которыми тот видит, ушами, которыми тот слышит, ртом, которым тот говорит, и ногами, которыми тот ходит[8]. Он это говорит! Что это значит? Это значит: «Я направлю его к истине. Впредь он каждый свой шаг будет соотносить с Моими предписаниями и запретами!». Не пытайтесь понять это как-то иначе, [всё] это аллегории. «Ушами, которыми он слышит», «глазами, которыми он видит», «ртом, которым он говорит» – это тоже аллегории. Это означает преодоление вами вашей отдалённости от Аллаха посредством поклонения, щепетильности [в религиозных вопросах], преодоление вами вашей отдалённости от Того, Кто ближе к вам, чем вы сами, преодоление того, что вы сами далеки от Него. Вот у таких выдающихся учёных, которые преодолели свою отдалённость и приблизились к Ближайшему из близких, и узнавайте о своей религии. Да… Это краткое изложение [сути данного высказывания]. Тот, у кого больше знаний, еще многое может рассказать об этом.
[Другое подобное высказывание] звучит так: «Пребывайте в обществе мудрецов»[9]. Мудрец – это тот, чьи вчерашние слова не противоречат сегодняшним; то, что он говорил вчера, [не отличается от того, что он говорит сегодня, ведь] он многократно все перепроверил. Это не тот, кто вчера [говорил] одно, а сегодня — другое, утром [говорил] одно, а вечером — другое, в прошлом месяце [говорил] одно, в следующем месяце — другое и т.д. Это не такой человек. То, что мудрец говорил 30 лет назад, совпадает со сказанным им 30 лет спустя, поскольку, в соответствие с принципом соотнесенности причины и следствия, в своих рассуждениях он верно определил и причину, и все проистекающие из нее следствия. Говоря на европейский лад, рассмотрев вопросы с точки зрения каузальности, с точки зрения причинно-следственных связей, он в соответствии с этим сформулировал [свой взгляд на] них. [Поэтому следует не только изучать религию у учёных, ] но и пребывать в обществе мудрецов.
Как говорится в ранее упоминавшемся стихотворении Мехмета Акифа: «Опрись на Господа, за труд возьмись, и мудрости ты подчинись!»[10]. Проводи всё время с мудрецами. Хотя под мудрецами чаще [подразумевают] философов, [я веду речь, прежде всего,] о возвышенных мыслителях, задействующих и свой разум, и свое сердце, и свою душу, и свой духовный интеллект (латифа ар-раббания), способных направить свою душу к горизонту тайного (сирр), а горизонт тайного — к горизонту скрытого (хафий), а горизонт скрытого — к горизонту самого скрытого (ахфа), тех, кто от круга Божьих имен устремляется к кругу Божьих атрибутов, а от него — к кругу Сущности Божьей.
«Пребывайте в обществе мудрецов» – постоянно будьте рядом с ними, проводите с ними всё своё время. Ведь как сказал Султан слова, наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!): «Человек вместе с тем, кого он любит»[11]. С кем вы постоянно находитесь рядом [в этой жизни], с тем бок о бок вы и будете воскрешены на том свете. Пусть Всевышний Аллах удостоит нас милости прожить эту жизнь так [, пребывая вместе с мудрецами,] и воскресит нас [вместе с ними] том свете! [Пусть Он дарует нам это] безвозмездно, от щедрот Своих, Своею милостью и благоволением, сообразно не нашим деяниям, а Своему величию и широте Своей милости! Скажем так, и пусть это будет [нашей] мольбой [к Нему]!
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Источник данного высказывания установить не удалось.
[2] Вероятно, речь идет о следующих строках:
«Они зовут людей отвергнуть мирское грешное добро,
А сами копят хлеб, одежду и собирают серебро.
Когда в словах ученых только одно пустое бормотанье,
Едва ль тогда на правоверных окажет проповедь влиянье.
Мы лишь того зовем ученым, кто добродетельно живет,
А не того, кто поучает, а делает наоборот» (Саади М. Гулистан. М.: Гослитиздат, 1959).
[3] От Умара (р.а.) передается: «[Однажды,] когда мы находились в обществе посланника Аллаха (с.а.с.), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка (с.а.с.) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммед, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха сказал: «[Суть] ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммед – посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». [Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задаёт Пророку (с.а.с.) вопросы и подтверждает правдивость его слов. [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне о вере». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть веры заключается в том,] чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», – [и этот человек снова] сказал: «Ты сказал правду». [Потом] он сказал: «Поведай мне о чистосердечии (ихсан)». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть чистосердечия (ихсан) в том,] чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo [ помня о том, что] Он, поистине, видит тебя». [Потом] он сказал. «[А теперь] поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «[Признаком приближения этого Часа станет то, что] рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом [этот человек] ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это – Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).
[4] «Пребывай [в молитве всю] ночь, кроме небольшого [перерыва], – половину ночи или чуть меньше того, или чуть больше того и читай Коран отчетливо» (73:2-4).
[5] Ибн Абиди́н (1784 – 1836 гг.) – исламский богослов, один из самых выдающихся мусульманских правоведов (факихов) Османской империи. Автор более 50 трудов по фикху, тафсирам Корана, опровержению сект и течений. Самый известный его труд, «Радд аль-Мухтар аля ад-Дурр аль-Мухтар», до сих пор считается лучшей книгой по ханафитскому мазхабу. Подр. см.: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ибн_Абидин.
[6] В соответствующей главе своей работы Ибн Абидин, анализируя высказывания различных богословов, склоняется к мнению о необходимости совершения завершающей полуденной молитвы (зухр аль-ахир), состоящей из четырех ракаатов, которая совершается в качестве возмещения обязательного полуденного намаза на случай потенциальной недействительности пятничной молитвы. По его мнению, более сильной является позиция богословов, согласно которой пятничная молитва является действительной лишь в одной мечети в городе, тогда как в остальных мечетях она является недействительной и, исходя из этого, совершение завершающего полуденного намаза является «сто процентным спасением от ответственности [за невыполнение обязательных предписаний]» (İbn-i Abidin. Reddü’l Muhtar Ale’d Dürri’l Muhtar. İstanbul, 1983. c.III. s.300). В этой же главе он пишет о предпочтительности совершения и двух ракаатов последнего намаза-сунны, после совершения четырех ракаатов сунны-намаза пятничной молитвы и четырех ракаатов завершающей полуденной молитвы соответственно.
[7] Исмаиль Хаккы Бурсеви в своем комментарии к Св.Корану пишет: «Поклонения, являющиеся Сунной, компенсируют недостатки [, возникшие при совершении] поклонений, относящихся к категории обязательного (фард). Дополнительные поклонения (навафиль) компенсируют недостатки [, возникшие при совершении] поклонений, являющихся Сунной» (İsmail Hakkı Bursevi Ruh-ul-beyân 3/127).
[8] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы [ни делал] раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня [о чём-нибудь], Я обязательно дарую ему [это], а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как [необходимость забирать] душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» (аль-Бухари, 6502).
[9] Источник данного высказывания установить не удалось.
[10] Отрывок из стихотворения М.А. Эрсоя «Yeis yok» (Ersoy M.A. Safahat. Istanbul: Gonca Yayinevi, 1989, s.428).
[11] Передается от Абу Мусы аль-Ашари, что к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел мужчина и спросил: «Посланник Аллаха, что ты можешь сказать о мужчине, который полюбил [праведных] людей, но не присоединился к ним [т.е. не сравнился с этими людьми в количестве благих дел]?» Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Человек вместе с тем, кого он любит» (Муслим, 2641; аль-Бухари, 6170).
Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.) о Часе этом: “Когда [настанет] Час этот?” [Посланник Аллаха (с.а.с.) в свою очередь] спросил: “А что ты для него приготовил?” [Человек] ответил: “Ничего, если не считать того, что я люблю Аллаха и Его посланника (с.а.с.)”, и [Пророк (с.а.с.) сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И мы ничему не радовались так, как порадовались словам Пророка (с.а.с.): “Ты будешь с теми, кого ты любил”. И я [тоже] люблю Пророка (с.а.с.), Абу Бакра и Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» (аль-Бухари, 3688).
- Создано .