Фетхуллах Гюлен: «Человек, знай себе цену»
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рекомендует относиться и к этому миру, и к загробному миру сообразно ценности и значимости каждого из них. Определенное значение придавать нашим наслаждениям, удовольствиям, радостям, покою и счастью в этом мире, и определенное значение — нашим взаимоотношениям с Богом. Он рассказывает о правильном соотношением между этим частями нашего существования.
Некоторые молят Аллаха: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» (2:200) – «Даруй нам в этом мире красоту, известность, возможности, помпезность, роскошь, дворцы, виллы, флотилии, золото килограммами, жен и детей, поколения последователей, непрекращающееся благоденствие и т.д.!». «Господь наш! Одари нас в этом мире!» (2:200), а далее в Св. Коране говорится: «и нет ему в Последней жизни НИКАКОЙ доли» (2:200). С точки зрения внутренней мелодики [Писания, использованные] здесь буквы «калькаля» акцентируют на этом внимание, чтобы эти [слова] хорошенько отдались в ушах. [Посредством] звука, который стимулирует нейроны, [Св. Коран словно призывает] как следует это осознать – «и нет ему в Последней жизни НИКАКОЙ доли» (2:200). Да… Всё в Св. Коране является чудом. «Но среди них есть такие, кто говорит: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни» (2:201) – сквозь призму основ веры такое [добро] называется «хусн аш-шари«, а не «хусн аль-акли» (прекрасное с точки зрения шариата, а не с точки зрения разума).
Нечто может быть прекрасным как с точки зрения разума[, так и шариата]. Богословы выделяли «хусн аль-акли» («прекрасное с точки зрения разума») и «кубх аль-акли» («уродливое с точки зрения разума»). Но куда важнее то, является ли нечто прекрасным или уродливым с точки зрения ислама, Св. Корана и Сунны. Считающееся [с позиций ислама] уродливым следует воспринимать в качестве того, что имам аль-Газали называл «мухликат» («ведущие к погибели»)[1] – в качестве сокрушающих, уничтожающих факторов, и избегать этого так же, как мы избегаем змей и скорпионов. Что же касается благого, то за ними нужно пускаться вслед, чего бы это ни стоило, необходимо постоянно говорить о нем, стараться совершать его и следовать за ним.
Нельзя пренебрегать этим миром. «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!» (28:77). К данному вопросу можно подойти и так: относится и к этому миру, и к загробному миру сообразно [ценности и значимости] каждого из них. Такое-то [значение придавать] нашим наслаждениям, удовольствиям, радостям, покою и счастью в этом мире, и такое-то [значение –] нашим взаимоотношениям с Богом. Вот так должно определяться соотношение [между ними].
Сказав [Лучшему из людей (с.а.с.)] «Будь же тверд на прямом пути, как велено тебе!» (11:112), [Аллах] говорит, обращаясь к нам, а не к [Пророку]: «И не преступайте границ [дозволенного]!» (11:112). Тем самым [Аллах], в некотором смысле, указывает ему (с.а.с.) на «вершину [совершенства»], а нам напоминает о недопустимости падения до [состояния] «нижайшего из низких». В генах человека, в его природе заложено [постоянное] движение между этими двумя крайностями. [Об этом говорится] в различных местах Св. Корана. Приведу соответствующий пример из всем известных коротких сур: «Клянусь смоковницей и оливой! Клянусь горою Синай! [Клянусь этим безопасным городом!» (95:1-3).] И смотрите, что говорит Аллах после клятвы этими четырьмя: «Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4).
В некотором смысле, человек подобен «полированному зеркалу», которое «отражает» Бога. Всевышний Аллах (да возвеличится Его Величие) манифестирует Себя в этом зеркале. Поэтому сердце человека, в некотором смысле, это [место Божественных манифестаций (таджалли)]. Другие выражают [эту мысль] иначе: «Сердце – это дом Господний, очисти же его от всего иного, дабы ночами Милостивый снисходил в Свой дворец!»[2]. Избегая подобных фраз, требующих толкования, мы говорим так: «Сердце – это место Божественных манифестаций». Когда Аллах манифестирует Себя в этом «зеркале», человек словно начинает видеть Его, [или,] по крайней мере, он глубочайшим образом, не оставляющим места какой-либо альтернативе, на уровне превосходящем математическую точность и даже большем, более точном, чем «дважды два четыре», чувствует в своей душе Его присутствие.
Подчёркивая ценность человека [в вышеуказанном аяте, Аллах словно] говорит: «Смотри: ты создан [столь] ценным, [так что] не преступай границ [дозволенного]!». Если ты должным образом будешь использовать основные элементы своей «оснастки», то тогда услышишь в свой адрес слова, подобные тем, которые архангел Джибриль сказал нашему Пророку (с.а.с): «Иди, ты впереди по праву этой ночью! Коль сделаю ещё я шаг — сгорю. Иди!»[3]. [Несмотря на] свою физичность и телесность, будучи человеком и обладателем материального бытия, наш Пророк (с.а.с.) опередил полностью нематериального ангела, выполняющего очень важную миссию. Человек – это существо, сотворенное с такой вот «оснасткой». «Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4), – говорит [Аллах]. Не [просто] «в хорошем сложении», а [в качестве] не имеющего изъянов прекраснейшего существа в надлежащем состоянии.
«Мы сотворили человека в наилучшем сложении» (95:4) – но [следующий аят начинается со слова] «суммя» («потом»). [В арабском языке] будущие события выражаются через [префикс] «са«, [частицу] «сауфа» и, наконец, [слово] «суммя«[, которые обозначают ближайшее, отдаленное и самое далекое будущее соответственно]. Там говорится «суммя» – «Потом Мы вернем его… » (95:5). Значит, человеку предоставляется возможность, в основе своей – период детства, [когда он,] в некотором смысле, должен научиться пользоваться своим разумом, должен читать «книгу» Вселенной [и] осознавать, что Св. Коран «читает» эту «книгу»[, разъясняя ее смыслы]. Человеку нужен такой период [подготовки]. Аллах сразу же не говорит человеку: «Ты пришел в этом мир и достиг возраста 3 или 5 лет. Если ты не будешь делать то, что тебе велено, Я уничтожу тебя!». Аллах не говорит так. Каждое слово в Св. Коране является чудом: «Потом Мы вернём его в нижайшее из низких [состояний]» (95:5) – «Если Мы и низвергнем человека в самые глубины Ада, то это будет [потом –] в очень отдалённом будущем».
«Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы призадумался тот, кто мог призадуматься?» (35:37) – говорит [Аллах в одном из аятов Св. Корана]. Значит, жизни человека действительно хватает на то, чтобы он мог «застолбить» за собой место в Раю и – в данном случае я не буду использовать то же самое слово, так как это будет неуважением [к Аллаху] – заслужить право на лицезрение Божественной красоты. [В этом аяте Господь словно говорит:] «Мы давали [человеку] отсрочку за отсрочкой, [увещевали:] «Приведи-ка себя немного в порядок! Несколько раз в день смотрись в «зеркало» Св. Корана и хадисов Славного Пророка (с.а.с), и сообразуясь с [«увиденным»] поправляй свой «галстук», «воротник» [и] «головной убор», причесывай свои «волосы», подстригай свою «бороду» и «усы»». Несколько раз в день, раз [за разом,] смотрись в «зеркало» Св. Корана, достоверной Сунны [и] чисто[сердечных] богословских решений Праведных предшественников. Выходя в свет, мирские люди прихорашиваются перед зеркалом, делают макияж и т.д. – аналогичным образом и верующий должен «прихорашиваться», глядясь в «зеркало» Св. Корана [и задаваясь вопросом]: «Готов ли я предстать перед Аллахом? Готов ли я ко встрече со Славным Пророком (с.а.с), если он явится ко мне? Готов ли я ко встрече с Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, если они явятся ко мне?».
Аллах даёт отсрочку за отсрочкой: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы призадумался тот, кто мог призадуматься? Да и увещеватель приходил к вам» (35:37). Аллах не оставил вас наедине со своим размышлениями, обсуждениями и обдумываниями, поскольку вы можете не достигнуть требуемого [лишь] посредством этого. [Поэтому] Он в то же время предупреждает вас чистейшим «гласом», вызывающим у вас внутренний подъем и обращающимся к вашей совести и сердцу. «Да и увещеватель приходил к вам» (35:37) – в некоторых толкованиях [Св. Корана] говорится, что речь идёт о появлении седины. «Мы дали ему возможность использовать имеющиеся у него материальные и духовные [«инструменты»]. Мы давали ему отсрочку за отсрочкой, отсрочку за отсрочкой! Столько всего Мы «разложили» перед ним! Столькими [знамениями] Мы привлекали его внимание, говоря: «Читай» [эти знаки] правильно!». Тех же, кто не «читает» правильно, спустя очень долгое время Мы низвергнем «в нижайшее из низких [состояний]» (95:5).
Поэтому человек – это очень необычное создание, в сущности которого заложена [возможность] перемещения между «высочайшим из высоких» и «нижайшим из низких» [состояний]. Либо восхождение до совершенства «высочайшего из высоких [состояний]», подобно Лучшему из творений (с.а.с.), либо нисхождение в «нижайшее из низких [состояний]», подобно Абу Джахлю и Аменхотепу – [человек] может как низвергнуться в «нижайшее из низких [состояний]», так и возвыситься до совершенства «высочайшего из высоких [состояний]».
Вернёмся к началу [нашей темы]: верующий может правильно «прочесть» законы мироздания только в том случае, если он в любой ситуации будет осознавать свою ценность и значимость, будет знать, как Аллах позиционирует его и какое [почетное] место Он ему отводит, будет демонстрировать, каким «объективом» или какой «линзой» он является, и будет правильно «читать» самого себя. Более того, [только] в этом случае он может правильно понимать Св. Коран, правильно [воспринимать жизнь] после [смерти] и соответствующим образом к ней готовиться. Таким, по своей сути, сотворен человек.
По словам аль-Джили, в абсолютном смысле человек – это «совершенный человек» (аль-инсан аль-камиль). Человек, по своей сути, сотворен способным достигнуть этой вершины. Я считаю, что человек не должен проявлять неуважение к своей сущности. Это будет считаться оскорблением. Это будет считаться оскорблением этого прекрасного творения Аллаха, его материальной и духовной анатомии.
Несмотря на то, что Аллах создал человека в «налучшем сложении», Он не оставил его одного в этом мире. Всем тем, что Он «расстелил» перед человеком, [Всевышний] показал ему пути, которые ведут к Нему. Даровав человеку путеводители и компасы, Он указал ему на Свой михраб и велел повернуться в этом направлении. [Но] с михрабом можно ошибиться – одного лишь разума может оказаться недостаточно. Поэтому Он поставил в этот михраб Имама (с.а.с.) и велел нам следовать за ним. Да[, он (с.а.с.) – это] пример для всех, совершеннейший путеводитель, монумент «лучшего сложения», лучший из людей! Да будут наши души выкупом за него! «О исламское сообщество! Благая весть [всем] нам, [ведь Его] милостью [нам дарован такой] столп, который не сломить!» – пишет Бусайри в своей «Касыде».
ПРИМЕЧЕНИЯ
[1] К ним имам аль-Газали относит плотские страсти, различные беды языка, злобу, ненависть, зависть, любовь к мирскому, к имуществу, к высоким постам и почету, высокомерие, притворство и т.д. Подр.см.: Imam Gazali. Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.3.
[2] Двустишие, принадлежащее перу Ибрахима Хаккы. См.: Erzurumlu İbrahim Hakkı. Marifetname. Istanbul: Bilgeoğuz Yayinlari, 2016, s.494.
[3] Видоизмененный отрывок из касыды Сулеймана Челеби о Вознесении (ми’радж). См.: Çelebi S. Mi’râc // Vesîletü’n-necât (Mevlid-i Şerîf). Istanbul, 1990, s.113.
- Создано .