Фетхуллах Гюлен: «А реально ли то, что мы видим?»
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о такой напасти как «суи-занн», о наших плохих мыслях по поводу других людей. Также он раскрывает смысл аята «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36). Он спрашивает, а реально ли то, что мы видим?
«Су» — по-арабски «зло», «занн» — «определенное восприятие, мнение о ком-то». Слово «занн» используется и в турецком языке. «Су аз-занн» — это плохое мнение, дурные предположения о ком-либо. Один из богословов, касаясь этой темы, писал, что следует, насколько это возможно, иметь хорошее мнение (хусн аз-занн) о людях. В самом крайнем случае – после того, как вы неоднократно убеждались в том, что этот человек плохой, в своем отношении к нему [следует руководствоваться правилом]: «Хорошее мнение [в данном случае] — это отсутствие доверия». Иначе говоря, ты не станешь поворачиваться к такому человеку спиной, но и плохое думать о нем тоже не станешь. Потому что плохое мнение о людях является болезнью, разрушающей материальное и духовное совершенство. Это болезнь и индивидов, и общества.
Чтобы в нашем сердце не возникали дурные предположения, мы должны постоянно ограждать его барьерами, [внушая себе:] «Будь осторожен! Следуй маршруту! Не сходи с пути, иначе попадешь на дорожку, которая заведет тебя не туда!». В хадисе говорится: «Хорошее мнение [проистекает] из хорошего поклонения Аллаху»[1]. [Другими словами,] хорошее мнение – это наиболее шикарное поклонение, это хорошее поклонение, самая шикарная форма поклонения. Думая о ком-то хорошее, ты словно совершаешь поклонение Аллаху. Почему? [Потому что] дьявольские, эгоистичные, плотские, животные импульсы внутри тебя [все норовят] указать тебе на чьи-то недостатки: » И брови у него не те, и глаза со щёками какие-то не такие, и рост у него такой, и стан у него сякой, и одежда у него не та, и ведет он себя не так!». А ты постоянно борешься с этим, проявляешь силу воли и стараешься подавить эти чувства – ты ведешь джихад у себя в душе.
По словам нашего Пророка (с.а.с) такой джихад является «великим джихадом»[2]. Джихад, которые человек ведет для того, чтобы привести себя в порядок, называется «великим джихадом». Усилия и старания, которые человек прилагает для того, чтобы принять надлежащий вид, называются «великим джихадом». Это важнее, чем война с противником, потому что война – явление временное и периодическое, а великий джихад идет постоянно. Поскольку [нашептывания, побуждающие ко злу] носят перманентный характер, такие дурные люди, как я, сталкиваются с ними, возможно, по 100 раз на дню: «Назвать ли этого таким, а того — сяким? Что бы сказать в ответ на этот поступок такого-то? Как к этому отнестись? Как бы заняться своими делами?» и так далее, и тому подобное. Если ты, в контексте всего этого, продолжаешь сохранять свою связь с Аллахом, то [, значит,] чувствуешь необходимость вступать в схватку со своим эго и Сатаной, возможно, несколько раз за мгновение. [Таким образом,] ты постоянно совершаешь джихад, ведешь войну.
То же самое касается и [борьбы с] плохим мнением [об остальных]. Существуют факторы, средства и мотивы, которые провоцируют дурные предположения. Всякий раз, когда они будут побуждать их в тебе, ты будешь подавлять [эти предположения], не давая им «прорости», ты придавишь их «горными породами», «гранитными плитами» высоких чувств и мыслей. Не удовлетворившись этим, ты добавишь еще [«тяжестей»], и будешь прыгать на них, [стараясь все это] утрамбовать. Ты сделаешь всё возможное для того, чтобы [дурные мысли] больше никогда не возвращались.
И это, в некоторой степени, зависит от «самообнуления». Раз уж сам Пророк (с.а.с) [просил об этом Аллаха]!… Он, возможно, говорил [эти слова] для того, чтобы показать нам пример. Боже упаси [подумать иначе!] — он является великим человеком, сколь незначительным бы он себя ни считал! [Он (с.а.с.) взывал к Аллаху так:] «О Аллах! Сделай меня в моих глазах маленьким….» – сделай меня маленьким, крохотным в моих глазах, но с точки зрения пророческой миссии — «…а в глазах людей — большим»[3]. Поскольку это предполагалось его [функцией] репрезентации (тамсиль), его манерами и миссией, Гордость рода человеческого (с.а.с), прося этого для себя, на самом деле наставлял нас [просить того же], и в ответ на это нам следует крепко держаться этого [наставления] и, возможно, по 50 раз на дню взывать к Аллаху: «О Аллах! Сделай меня в моих глазах маленьким!». Если есть у тебя какие-то добродетели, то пусть об этом говорят другие; ты же не проси [их] об этом и даже не жди! Даже ожидать чего-то подобного — это болезнь души. Не имей таких ожиданий!
Увидев недостатки других людей, следует подумать о своих собственных недостатках [и сказать самому себе]: «Я сам виноват! Значит, мои глаза обманывают меня относительно того, что я вижу в других!», постаравшись тем самым подавить в себе это негативное чувство.
ВОПРОС: [В Св. Коране говорится:] «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (17:36). О чем говорит нам этот аят, будучи рассмотренным через призму [такого греха, как] дурные предположения о людях (су аз-занн)?
[Нельзя следовать тому, что не имеет статуса] серьезных сведений. То, что в своей основе не опирается на определенные принципы, нельзя назвать знанием, имя этому — предположение или мнение. Поэтому [Св. Коран] говорит нам о том, что мы не должны придавать значение тому, о чем у нас нет серьезных сведений – «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36). Если в отношении какого-то вопроса ты не имеешь знания, опирающегося в своей основе на определенные принципы, или, выражаясь по-современному, твое знание не является точным, то не придавай ему значения. Не считай знанием вероятности, мнения и предположения. Соответственно, если у тебя нет точного знания о чём-либо, то не сосредотачивайся на этом [, руководствуясь домыслами].
Далее говорится: «Воистину, слух…» (17:36) – если кто-то что-то сказал, а ты услышал это, то выясни, насколько все это соответствует действительности. «Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, [в чем дело]…» (49:6) – к вам пришёл нечестивец с нечестивой вестью. Поскольку он пришел с плохой вестью, то это – нечестивая весть. Это не значит, что если принесший весть является нечестивцем, то к этой вести не надо прислушиваться. Он пришёл с нечестивой вестью, и [в Св. Коране] говорится, что ты должен разузнать, в чем дело – ситуацию необходимо прояснить. Итак, люди слышат подобную весть и каждый тут же ее оценивает. Это первое.
«…и зрение…» – что-то попалось тебе на глаза. Возможно, так того требует ситуация. Возможно, наши глаза нас обманывают. До сих пор ведутся споры вокруг того, что есть зрение. Даже к тому, что всё человечество видит в качестве объективной [реальности], люди истины относятся с сомнением: «А реально ли то, что вы видите? А на самом ли деле мы такие, какими себя видим?». «…и сердце», — говорится [далее].
«Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36) – [в случае совершения греха, руководствуясь] тем, в отношении чего у тебя нет основательных и точных знаний, нет серьезных доказательств, позволяющих однозначно что-либо утверждать, отвечать будут слух, зрение, и сердце; Аллах спросит за всё это.
[На том свете слух, взоры и кожа будут свидетельствовать против людей, и тогда:] «Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?». Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь». Он сотворил вас в первый раз» (41:21). Да сохранит нас Аллах! В тот день слух, зрение и сердце будут выступать свидетелями. «Мы обманулись и ошиблись в этом отношении! Мы сделали выводы о ком-то, на основании того, что мы посчитали знанием, но [известное нам] знанием не являлось. Мы ввязались в это дело, хотя речь шла всего лишь о мнении, предположении и вероятности. Затем мы что-то услышали и сразу поверили в это. Затем дав некоторым вопросам совершенно неподобающую оценку в своем сердце и разуме, мы сделали соответствующие выводы». Такие [чувства и части тела], как слух, зрение и сердце, дарованные Аллахом в качестве блага (да упасет нас Аллах!), будут отвечать перед Господом на том свете, и из-за нас они окажутся в Огне. Наш Пророк (с.а.с) сказал: «Достаточно для человека греха, если он рассказывает обо всём, что он услышал»[4].
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Хадис от Анаса приводится у Ас-Суюти в «Джами’ ас-сагир», №8244. Этот же хадис от Абу Хурайры приводится и в сборнике «Сунан» Абу Дауда, № 4993.
[2] В хадисе, который аль-Байхаки приводит в «Аз-зухд аль-Кабир» (№383) и называет слабым, рассказывается: «К Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришла группа воинов и он (с.а.с.) сказал им: «Bepнулиcь вы нaилучшим вoзвpащeниeм от малого джихада к великому джихаду». Они спросили: «А что такое великий джихад?». Он (с.а.с.) сказал: «Борьба раба [Аллаха] со своими страстями».
[3] Приводится у аль-Хайсами в «Маджма’уз заваид», 10/110.
[4] Достоверный хадис, который передается со слов Абу Хурайры (Муслим, 5; Абу Дауд, 4992; аль-Хаким 1/112).
- Создано .