Фетхуллах Гюлен о мольбе перед лицом бедствий
В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает об одном из пророческих хадисов, в котором, помимо прочего, говорится «встречайте волны бедствий мольбой». По его словам, необходимо усиливать в людях стремление взывать к Всемогущему Аллаху. Причины, как отмечает Ходжа-эфенди, играют незначительную роль – мы прибегаем к ним, проявляя свое уважение к их Создателю, однако понимаем, что лишь Он является Тем, кто дарует нам искомое, причем Его дары не сопоставимы с усилиями, которые мы прилагаем для их получения. Ходжа-эфенди подчеркивает, что это право Аллаха, чтобы мы молили и умоляли Его, а также изливали Ему свою душу.
Венец рода человеческого (с.а.с) советовал готовиться к смерти до её прихода. Он советовал противостоять болезням с помощью милостыни: «Лечите ваших больных с помощью милостыни и встречайте волны бедствий мольбой»[1] – а ведь сейчас как раз [ бушует ураган «Сэнди»]. [Так нужно встречать] бедствия, которые могут обрушиться на вас. Особенно в наши дни! [Например,] возник где-то смерч и он направляется в вашу сторону. Или в результате различных геологических исследований выяснилось, что есть вероятность землетрясения. Так вот, «отгонять» эти бедствия нужно, в некотором роде, с помощью мольбы.
Необходимо усиливать в людях [стремление] взывать к Аллаху. Попытка объяснить всё через призму каузальных связей является, в какой-то степени, [проявлением] полуматериализма, полунатурализма и полудетерминизма (пусть даже условного). Это же – да упасет нас Аллах! – чревато тем, что причины возводятся на уровень Создателя причин. [Да,] человек должен проявлять силу воли. Есть вещи, которые он должен делать в соответствие как со своим статусом, так и «оснасткой», которой его наделил Аллах. Мы всегда говорим о воле как об элементарном условии [номинального характера][2], но ее ни в коем случае нельзя возводить на уровень бесконечной Божественной воли. Нельзя возводить свои планы на уровень широких планов Божественного знания. Нельзя возводить свою силу на уровень Божественного могущества.
О Своём могуществе Аллах говорит уже в [начале] суры «Корова» ([экзегет] Хамди Языр, демонстрируя крайнюю осторожность, называет ее «второй сурой» –возможно и мы, из приличия, должные ее так называть. Другой вариант – использовать такие названия, как «сура, в которой упоминается корова» или «сура, в которой говорится о корове, ставшей испытанием для людей». Такие вещи необходимо пояснять. Ну да ладно). Так вот, Аллах [использует] там не слово «ка̀дир» («могучий»), хотя есть и такое Божье имя, а слово «кадѝр» («всемогущий»). Начиная уже со второй суры, в Св. Коране постоянно говорится об Его всемогуществе по отношению ко «всякой вещи». «Кадѝр» – это слово в превосходной степени. Возможно, слово «каддар» выражает сравнительно бо̀льшую [степень могущества], но в Св. Коране постоянно используется слово «кадѝр». Это же слово использовал в своих мольбах и наш Пророк (с.а.с); его также использовали люди, находящиеся под покровительством Аллаха, как вы это видели в молитвеннике «Молящие сердца».
Мощь человека не сравниться с Божественным могуществом по широте, охвату и силе трансформации. С этой точки зрения, причины [играют] незначительную [роль] – они являются «чем-то», но не «всем». Причины – это зов к могуществу Аллаха, к Его воле, к Божественному благоволению. Необходимо иметь это в виду, когда вы прибегаете к причинам. Более того, прибегание к причинам является своего рода выражением почтения к Аллаху, и прибегая к ним, необходимо это осознавать: «Раз уж Ты являешься создателем этих причин, то мы с благодарностью их принимаем! Но границы причин известны; они – это не Ты!». Вот так вот!
Мы следуем причинам, но все они являются всего лишь зовом к Божественной помощи, к Его благоволению и защите; призывом к тому, чтобы Он отдалил от нас бедствия и даровал нам благой исход. Скажем, взываешь ты к Аллаху, говоря: «О Аллах, Господь наш! Ниспошли нам трапезу с неба» (5:114). Разве существует причинно-следственная связь между этой мольбой к Аллаху и тем, что на небесах готовится пища, ангелы собственноручно [спускают ее на землю] и для нас накрываются ломящиеся от яств столы? [Пища,] готовя к употреблению!… Сынам Израиля [Аллах посылал пропитание] в виде манны небесной, которая опускалась на листья и ветки деревьев, и жаренных перепелов[3]. Эти дары не сопоставимы с усилиями, которые они прилагали для получения все этого.
Фактически тем самым Всевышний Аллах словно показывает нам аналогичную несоразмерность между нашим мизерным поклонением и обещанным [за это] Раем. Мы кое-как совершаем намаз, держим пост. Половина нашей бренной жизни проходит во сне, многие годы мы проводим в состоянии детской беспечности. Наша жизнь – это 60-70 лет. Да хоть 100 лет! Это ничего [принципиально] не меняет, [ведь] в награду за это Всевышний Аллах дарует жизнь вечную. [Более того] – венчая ее чем-то большим, чем вечность, Он дарует возможностью лицезреть Его красоту (не знаю, это ли величайшее [райское благо], или таковым [является Его довольство], у меня на этот счет нет однозначного мнения). Кроме того, Аллах скажет: «Я доволен вами» – невозможно даже представить, как это в виде наслаждения пропитает ваше тело вплоть до костного мозга!
Мы кое-как совершаем намаз (я говорю не про вас, а про себя), кое-как держим пост. Если Аллах дал такую возможность, мы совершаем хадж, выплачиваем закят. [Но] всё это никак не связано в плане причинно-следственных связей с теми благами, которые нам дарует Аллах. Всего это лишь мизерный зов [к Его милости]. Как сказал султан Ахмет (да поместит его Аллах в Рай и вознаградит Своей милостью и прощением!): «Султану подобает вести себя сообразно своему статусу, а нищему – сообразно своему». Подобно этому, все мы нищие, и наше дело – протянуть руку, просить милостыню, просить подаяние. Затем Султан сделает то, что подобает ему. Поэтому, [необходимо] молить и умолять Его, просить у Него; не капризничать, а умолять Его, изливать Ему свою душу, молить Его. На это указывает один из богословов, говоря «Не каприз, а мольба!». Это важно. Это Его право, чтобы мы молили и умоляли Его, изливали Ему свою душу, и делать это – наша постоянная обязанность. И все это является призывом к тому, чтобы Он даровал нам те Свои [милости], которых мы никак не ждали.
«Встречайте волны бедствий мольбой» – реагируйте на все виды бедствий с помощью мольбы, и Аллах избавит вас от них Своей милостью, благоволением и защитой! [В этом хадисе] Пророк (с.а.с) упоминает три вещи, и одна из них – это мольба: «…и встречайте волны бедствий мольбой»[4]. Да благословит его Аллах и приветствует! Да буду я выкупом за него! Хотя кто я такой, чтобы [удостоится такой чести]?!
Ну да ладно, с чего мы еще начали? Ах да, все, что мы говорим, должно быть полностью ориентировано на Аллаха и нацелено на [укрепление] связи с Ним. Мы должны делать всё от себя зависящее, чтобы наша [речь,] будь то большой ее фрагмент, предложение или слово, не утратила связи с Ним. Да сохранит нас Аллах! Мы должны делать всё от себя зависящее, чтобы вся наша речь, будь это параграф, предложение или слово, была защищена от наших личных воззрений, [готовых] заполонить ее подобно моли. Мы всегда должны помышлять о Нем. Как писал один из великих богословов, «Стремись к Одному. Одного призывай. Одного проси. На Одного смотри. Одного знай. Об Одном говори». Раз так, то, как мне кажется, нужно говорить только о Нём, слушать только Его, видеть только Его, знать только Его. Всё нужно, в некотором смысле, [делать] в рамках преданности Ему. Нужно говорить: «Он». Нужно говорить: «Он». Нужно говорить: «Он». «Он», «Он», «Он», «Он». Даже если человек тысячу раз скажет «Он», «Он, а не я», «Он, а не мы», «[Все это] Он, Он», то всё равно не сможет воздать Ему должное.
Если то, что мы делаем, совершается не исключительно ради Него, то такое деяние не является искренним и оно, возможно, не будет принято [Аллахом]. По словам одного из богословов, крупица искреннего деяния предпочтительнее, чем тонны неискренних дел. Это не значит, что мы не должны делать множество дел. Но раз уж вы что-то делаете, то каждую крупицу ваших деяний украсьте искренностью и увенчайте ею. Имея возможность делать многое и «погружаться» в «глубины», отчего же вы застряли на «отмели»?! Надеюсь, я вас не обидел.
«О Аллах, сделай мою речь мягкой!» – кто знает, сколько раз я повторял эту [мольбу]! О Аллах, сделай мою речь мягкой! О Аллах, сделай меня кротким, здоровым, кающимся, скромным, смиренным, перенявшим нрав Св. Корана! Сделай меня искренним, искренним, искренним, искренним, искренним!
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Полная версия данного хадиса звучит следующим образом: «Защищайте ваше имущество посредством закята, лечите ваших больных с помощью милостыни и встречайте волны бедствий мольбой» (Абу Давуд, Китаб аль-Марасиль, 133; ас-Суюти, Джами’ ас-сагир, 3728; Абу Нуайм, Хильят аль-Авлия, II, 10).
[2] Выражение, которое в оригинале звучит как «şart-ı adi», используется для указания на то, что человеческая воля и индивидуальный выбор являются слабыми и представляют собой некие номинальные действия. Всевышний Аллах сделал эту незначительнейшую человеческую волю элементарным условием, связанным со Своей величайшей волей – Он представляет Своему рабу выбор, и творит то, что Его раб выбирает, даже если тот выбирает нечто, чем Он не доволен. Соответственно, за свой выбор раб Аллаха несет ответственность.
[3] «Мы осенили вас облаками и ниспослали вам манну и перепелов: “Вкушайте блага, которыми Мы наделили вас”. Они не были несправедливы по отношению к Нам – они поступали несправедливо по отношению к себе» (Св. Коран, 2:57).
[4] См. прим. №1.
- Создано .