Semangat Dedikasi dan Standar Hidup

Pertanyaan:

Di lembaga-lembaga yang dibangun di atas semangat dedikasi, terkadang muncul harapan untuk memperoleh gaji dan standar hidup yang berbeda berdasarkan padatnya beban kerja dan kualitas pekerjaan yang dilakukan. Berkenankah Anda menyampaikan pandangan Anda mengenai hal ini?[1]

Jawaban:

Pertama-tama, sebagaimana halnya karakter akhlak setiap orang levelnya bisa berbeda-beda, maka demikian juga dengan kriteria dedikasinya. Seandainya seorang mursyid memiliki kapasitas untuk memberikan pengaruh yang sangat luar biasa sehingga mampu memengaruhi hati yang paling keras sekalipun, tetap tidak mungkin baginya mengangkat semua orang yang dibimbingnya ke tingkatan yang sama. Sebab, tibanya seseorang di suatu level tidak hanya ditentukan oleh cara mengajar yang harus ditunaikan dengan cara yang sebaik-baiknya, si penerima pelajaran juga harus memiliki kesiapan, kapasitas, dan kemampuan untuk menerima apa yang akan diajarkan. Misalnya, Anda datang menolong seseorang dengan membawa sebuah truk tangki air yang sangat besar, tetapi orang tersebut hanya memiliki sebuah ember. Sekalipun Anda menuangkan dan mengosongkan seluruh isi tangki untuk mengisinya, setelah ember itu penuh, sisa airnya pasti akan tumpah. Seorang penyair mengungkapkan kondisi tersebut dengan begitu indah melalui bait berikut: “Herkesin istidadına vabestedir âsâr-ı feyzi” yang artinya: "Besarnya limpahan karunia dan keberkahan yang diperoleh setiap orang bergantung pada kapasitas dan kemampuan yang dimilikinya." Dengan kata lain, proses menerima dan memberi itu berlangsung sesuai dengan kemampuan dan kesiapan dari masing-masing individu.

Ketika kita melihat Periode Kebahagiaan, yaitu Periode di mana Rasulullah ﷺ hidup bersama sahabat-sahabatnya, di antara sahabat-sahabat mulia yang hidup di samping Rasulullah ﷺ sekalipun terdapat perbedaan level yang sangat nyata, padahal beliau adalah pusat dari segala inspirasi dan seluruh keberadaannya adalah cahaya nurani. Memang tidak mungkin bagi orang-orang biasa seperti kita untuk mengklasifikasi atau mengelompokkan para pribadi mulia tersebut ke dalam tingkatan-tingkatan tertentu karena masing-masing dari mereka adalah bintang[2] yang jika kita ikuti salah satunya pastilah kita akan memperoleh petunjuk. Namun demikian, sudah menjadi kenyataan yang tidak dapat disangkal bahwa Sayidina Abu Bakar ataupun Sayidina Umar tentu tidak berada pada kedudukan yang sama dengan sebagian sahabat lainnya. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa setiap sahabat memperoleh manfaat dari pancaran tajali ilahi yang dipantulkan oleh Sang Kekasih Ilahi Yang Mahabesar, Sang Habibi Kibriya, sesuai dengan bakat, kesiapan, dan kapasitas yang mereka miliki.

Perbedaan tingkat seperti ini juga berlaku bagi para jiwa yang mengabdikan diri pada masa kini. Misalnya, ada di antara mereka yang sanggup mempertahankan hidup hanya dengan beberapa suap makanan untuk sekadar bertahan agar tidak meninggal; bahkan mereka tetap tidak meminta sesuatu kepada siapa pun meskipun sedang menahan lapar dan dahaga. Mereka tidak mengulurkan tangan kepada manusia dan tidak menjatuhkan kehormatannya dengan meminta-minta. Akan tetapi, ada pula yang tidak mampu menanggung pengorbanan sebesar itu. Karena kelemahan diri terhadap kenikmatan makan, minum, dan kenyamanan hidup, mereka bisa saja melanggar prinsip istighna (merasa cukup dengan Allah semata dan tidak bergantung kepada manusia), lalu mulai memiliki sikap dan harapan yang bertentangan dengan prinsip tersebut. Meskipun demikian, akan selalu ada sebagian manusia yang menjalani hidup mereka dengan kesadaran yang serius akan rabitatul maut, sementara sebagian lainnya justru tenggelam dalam thulul amal (angan-angan panjang) dan tawahhum abadiyat (ilusi bahwa apa yang dimilikinya akan bertahan selamanya) lebih mendominasi. Beberapa hari yang lalu, orang-orang menceritakan bahwa terdapat seorang sepuh yang digambarkan dengan peribahasa “salah satu kakinya sudah melangkah masuk ke liang kubur” pergi menemui seorang dokter dan bertanya: “Pak Dokter, kami mendengar suatu kabar burung. Apakah betul eliksir keabadian itu benar-benar ada?” Menurut pendapat saya, terjerumusnya seseorang yang telah mencapai usia lanjut ke dalam tawahhum abadiyat sehingga ia ingin hidup lebih lama lagi menandakan bahwa sebenarnya ia menghendaki suatu kehinaan. Sebenarnya perasaan thulul amal yakni keinginan untuk memiliki umur yang panjang yang tidak pernah berakhir nan disertai hasrat dan cita-cita yang tak terbatas memang terdapat dalam tabiat manusia. Akan tetapi, tidak boleh dilupakan bahwa perasaan ini sebenarnya diberikan kepada manusia untuk mempersiapkan dan mengejar kebahagiaan hidup di alam akhirat.

Sebagaimana sifat-sifat lainnya, dalam urusan dedikasi pun akan ada sebagian orang yang berbeda perspektif dengan Anda, meskipun mereka sering berinteraksi dengan Anda. Sebagian orang akan selalu melihat kepentingan-kepentingan duniawi dari posisi atas. Karena itu, mereka tidak merasa cukup dengan gaji, kedudukan, atau jabatan yang diberikan kepada mereka. Mereka terus menginginkan, pada interval tertentu, kenaikan gaji, kedudukan yang lebih tinggi, serta kesempatan dan fasilitas duniawi yang lebih luas. Ketika mereka telah mencapai kedudukan yang mereka inginkan, kali ini mereka mulai mencari-cari kedudukan yang lebih tinggi lagi. Oleh karena tidak memiliki sikap qanaah (merasa cukup dan menerima apa yang dimiliki), mereka pun terus-menerus mengeluhkan keadaan yang mereka jalani. Untuk itu, sedari awal kita harus menyadari adanya kenyataan bahwa sekalipun berada dalam lingkungan pengabdian nan penuh dedikasi, karakter seperti ini akan tetap selalu muncul pada diri sebagian orang.

Amanah Harus Diserahkan kepada Ahlinya

Mengenai hal-hal yang perlu dilakukan dalam menghadapi kenyataan ini, pertama-tama, pihak yang bertanggung jawab menugaskan manusia pada tempat-tempat tertentu dengan tugas-tugas tertentu harus mampu membaca karakter dan tabiat orang-orang yang menjadi tanggung jawab mereka dengan sangat baik. Dalam persoalan ini, mereka sebisa mungkin harus merujuk setiap keputusan yang akan diambil melalui lembaga yang menjadi representasi dari akal kolektif. Akal kolektif harus bergerak dengan penuh basirah. Akal kolektif harus menguji setiap orang yang meniti dan mendaki setiap tangga tahapan kehidupan. Akal kolektif harus mampu memberikan penilaian, “Level orang ini ada di tahap berikut.” Jika hal ini dapat dilakukan, maka tidak akan ada kesempatan bagi sebagian orang untuk mencapai posisi-posisi terhormat yang memungkinkan mereka mengajukan tuntutan-tuntutan yang berlebihan dan mengambil sikap yang bertentangan dengan prinsip istighna.

Terkadang Anda membutuhkan seseorang untuk ditempatkan pada suatu posisi penting, tetapi Anda tidak dapat menemukan orang yang sesuai dengan kriteria yang Anda tetapkan. Di sekitar Anda mungkin ada satu atau dua orang yang mampu menjalankan tugas tersebut, tetapi mereka juga memiliki kelemahan seperti ambisi berlebihan dan rasa iri. Sementara itu, tidak ada orang lain selain mereka yang dapat mengisi posisi tersebut. Dalam keadaan seperti itu, berdasarkan kaidah يُخْتَارُ أَهْوَنُ الشَّرَّيْنِ  yang artinya hendaklah dipilih salah satu di antara dua kejelekan yang lebih ringan, maka untuk sementara waktu Anda dapat mempercayakan pekerjaan penting tersebut kepada seseorang yang sebenarnya tidak memiliki sifat iffah (menjaga kehormatan diri), müstaghni (merasa cukup hanya dengan Allah semata), dan tidak bersifat rela berkorban sebagaimana yang Anda harapkan. Artinya, Anda berusaha menjalankan tugas itu dengan jalan menunjuk orang lain untuk sementara waktu karena tidak ditemukan orang yang benar-benar kompeten untuk mengisi kekosongan tersebut dengan maksud supaya pekerjaan yang harus dilaksanakan tidak terabaikan. Namun, ketika orang yang benar-benar ahli dan kompeten telah ditemukan, Anda bisa memberikan tugas baru kepada orang yang sebelumnya tidak kompeten tersebut, menempatkannya di tempat lain, dan segera menyerahkan amanah utama tadi kepada orang yang memang layak menjadi pengemban amanah yang sebenarnya. Sebab, selama ada orang yang memang berkompeten untuk menjalankan suatu amanah, amanah tersebut tidak boleh diserahkan kepada orang lain. Jika tidak, berarti telah terjadi pengkhianatan terhadap tugas atau amanah tersebut.

Ketika seseorang bertanya kepada Ḥabibu al-Kibriyā (Kekasih dari Sang Mahabesar) shallallahu alaihi wasallam tentang kapan Kiamat akan terjadi, beliau menjawab:فَإِذَا ضُيِّعَتْ الْأَمَانَةُ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ “Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah datangnya Kiamat!” Ketika orang tersebut kemudian bertanya bagaimana amanah itu disia-siakan, beliau bersabda: إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرْ السَّاعَةَ “Apabila suatu urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah Kiamat!” (Bukhari, Ilmu 2). Berdasarkan hal tersebut, apabila Anda menyerahkan suatu pekerjaan kepada seseorang yang tidak memiliki kompetensi untuk mengerjakannya, berarti Kiamat telah terjadi dalam urusan tersebut. Jika pekerjaan itu terus-menerus dikelola oleh orang-orang yang tidak kompeten, maka Kiamat secara umum dapat terjadi. Boleh jadi ketika umur yang telah ditetapkan bagi kehidupan dunia nanti tiba di hari-hari terakhirnya, persoalan pengkhianatan terhadap amanah akan mencapai tingkat yang sangat serius dan meluas sehingga menjadi fenomena yang bersifat universal.

Meningkatnya Kesejahteraan dan Iqtisad yang sejati

Hal lain yang dapat dilakukan terhadap orang-orang yang tidak merasa cukup dengan apa yang mereka miliki dan selalu mengarahkan pandangan mereka ke tingkat yang lebih tinggi adalah nasihat bahwasanya sikap rela berkorban dan merasa cukup dengan segala sarana yang ada bukanlah prinsip yang hanya perlu dipatuhi dalam kondisi-kondisi sulit. Keduanya merupakan kebiasaan yang harus dibiasakan dalam kehidupan sehari-hari. Ya, meningkatnya kesejahteraan dan bertambahnya kekayaan tidak semestinya mengubah disiplin umum yang kita pegang. Rasulullah ﷺ bahkan menyampaikan bahwa seseorang yang berwudu di tepi sungai sekalipun hendaknya menghindari israf atau pemborosan. Dengan demikian, meskipun seseorang sedang berada di tepi sungai, jika ia berwudu dengan mencelupkan lengannya ke dalam air dan membiarkannya berada di sana selama dua atau tiga menit maka hal itu termasuk dalam israf atau pemborosan. Demikian pula, mencuci anggota wudu sebanyak empat atau lima kali juga merupakan pemborosan. Apa yang seharusnya tetap ia lakukan meskipun berada lokasi di mana air berlimpah adalah mengambil air dengan telapak tangannya lalu membasuh anggota-anggota wudunya sebanyak tiga kali. Agama yang fondasinya bertumpu pada sikap hemat dan tidak berlebihan hingga pada tingkat seperti ini tentu juga menuntut kepekaan yang sama dalam persoalan-persoalan lainnya. Artinya, jika seseorang yang berada di tepi laut saja harus bersikap hemat, maka seseorang yang berada di tepi kekayaan sebesar lautan pun harus hidup sebagai orang yang muqtasid (orang yang hemat dan moderat), menjalani kehidupan sebagai seorang mustaghni (orang yang merasa cukup dengan Allah semata), serta tidak pernah mengubah gaya hidupnya.

Dengan kriteria tersebut, seseorang harus senantiasa mematuhi batas-batas yang ditetapkan Islam dalam hal makan dan minum serta harus menjaga dirinya supaya tidak terjerumus dalam pemborosan. Sebagaimana Anda ketahui, Ustaz Badiuzzaman telah mengingatkan bahwa keragaman makanan dapat menciptakan selera makan yang artifisial. Artinya, ketika seseorang sebenarnya sudah bisa kenyang hanya dengan satu jenis makanan, tetapi jika di depannya disuguhkan hidangan yang beraneka ragam dan mewah, lalu ia mengambil satu suap dari piring ini, satu sendok dari piring itu, dan satu centong dari makanan lainnya, maka hal tersebut dapat memicu munculnya selera makan artifisial dalam dirinya. Keadaan seperti ini merupakan sesuatu yang mengandung kemudaratan. Oleh karena itu, sebanyak apa pun kekayaan yang Allah Ta'ala berikan kepada seseorang, ia tetap harus makan dan minum sesuai dengan kebutuhannya dan tidak pernah melampaui batas.

Sebagian sahabat mulia tetap menjalani kehidupan yang sangat sederhana meskipun memiliki kekayaan yang sangat besar. Contohnya adalah Sayidina Utsman radhiyallahu anhu. Menjelang Perang Tabuk, beliau menyumbangkan tiga ratus ekor unta dan perlengkapan bagi sepuluh ribu tentara. Namun demikian, beliau sama sekali tidak mengubah standar kehidupannya. Sering kali beliau menghabiskan waktunya di Masjid Nabawi dan tidur beralaskan pasir. Beliau makan makanan yang biasa dimakan oleh kebanyakan orang biasa. Sayidina Ali radhiyallahu anhu juga menjalani kehidupan dengan standar kesederhanaan yang serupa. Beliau hanya memiliki satu stel pakaian. Beliau mengenakan pakaian tersebut baik pada musim panas maupun musim dingin. Padahal, beliau adalah khalifah dari sebuah negara yang luasnya dua puluh kali lipat dari wilayah Turki. Pada masa itu, harta rampasan perang mengalir ke perbendaharaan kas negara dari berbagai penjuru. Meskipun demikian, beliau dan para tokoh besar lainnya memilih kehidupan sebagaimana yang dijalani oleh Baginda Nabi ﷺ. Mereka tidak mengubah gaya hidup dan terus menjalani kehidupan yang sederhana. Semua ini merupakan contoh yang sangat penting bagi kita. Jika kehidupan kita juga ikut berubah saat kemampuan dan kesempatan kita bertambah, maka na‘ûdzubillah, berarti kita telah masuk ke dalam lingkaran setan perubahan yang tidak berkesudahan.

Kesenangan Hidup tidak Mengenal Batas Cukup

Anda harus begitu teguh dan konsisten dalam hal ini sehingga seandainya Allah Ta'ala menganugerahkan hujan uang dari langit yang begitu deras sehingga uang-uang tersebut bertumpuk-tumpuk hingga membentuk sebuah bukit, Anda tetap harus mampu berkata, “Sebanyak apa pun engkau datang, engkau tidak akan bisa masuk ke dalam hatiku. Aku tahu untuk apa dan di mana aku akan menggunakanmu.” Sebagian ahlullah bahkan membelanjakan seluruh harta yang Allah berikan kepada mereka di jalan Allah, tanpa menyisakan satu dirham pun untuk keesokan harinya. Sebuah hadis Nabi ﷺ yang diriwayatkan dalam Bukhari juga memberikan petunjuk kepada kita mengenai bagaimana seharusnya sikap kita terhadap berbagai kenikmatan dan fasilitas duniawi. Dikisahkan bahwa suatu hari Rasulullah ﷺ tiba-tiba tergesa-gesa meninggalkan tempat imam dan segera masuk ke kamar rumah ketika hendak berdiri melaksanakan salat di Masjid Nabawi. Beberapa saat kemudian, beliau kembali ke masjid dan mulai mengimami salat jamaah. Setelah menyelesaikan salat, beliau menghadap kepada para jamaah yang menunggu dengan penuh keheranan dan mulai bersabda: “Tepat ketika hendak memulai salat, aku teringat bahwa ada hadiah yang dikirim ke rumah. Aku pulang dan meminta kepada Sayidah Aisyah untuk memberikan benda duniawi yang ada di rumahku itu kepada orang lain, karena aku khawatir benda tersebut akan menyibukkan pikiranku. Dengan demikian, aku dapat berdiri menghadap Allah dengan hati yang benar-benar kosong dari kesibukan dunia.” Kehidupan sempurna yang dijalani oleh Baginda Nabi ﷺ, cahaya spiritual beliau, serta pengaruh yang terpancar dari diri beliau memberikan dampak yang begitu kuat kepada orang-orang di sekelilingnya sehingga berbagai fasilitas dan kekayaan yang mereka miliki tidak pernah mengubah sikap dan perilakunya.

Risalah Iqtisad (Risalah Hidup Hemat dari Kitab Al-Lamaat) merupakan pedoman yang sangat penting terkait bahasan ini. Kiranya membaca risalah tersebut secara rutin dapat membantu kita membiasakan diri dengan hidup qanaah lagi hemat. Jika tidak, maka tidak ada batas atau rasa cukup untuk hidup nyaman, bermewah-mewah, dan bahkan bohemian. Apabila seseorang membiarkan dirinya larut dalam kehidupan seperti itu, na‘udzubillah, ia dapat menghabiskan seluruh hidupnya di bawah kendali keinginan-keinginan jasmaninya. Dari sudut pandang ini, iktisad dan qanaah merupakan dua nilai yang sangat penting bagi setiap orang, baik dia itu orang kaya ataupun orang miskin.

Sikap qanaah memiliki arti yang jauh lebih penting terlebih lagi bagi orang-orang beriman yang mendedikasikan dirinya untuk pengabdian kepada Al-Qur’an dan iman. Menetapkan gaji yang cukup bagi mereka untuk memenuhi kebutuhan hidup dirinya sendiri, pasangan, dan anak-anaknya merupakan tanggung jawab pihak yang mempekerjakan mereka. Namun, orang-orang yang telah memilih jalan pengabdian juga harus senantiasa hidup hemat dan qanaah sepanjang hidup mereka, serta tidak membandingkan kehidupan mereka dengan kehidupan orang-orang di luar lingkungan pengabdian tersebut. Baik di dalam maupun di luar negeri, di mana pun mereka berada, orang-orang yang memiliki jiwa dedikasi hendaknya membiasakan diri bekerja dengan penghasilan yang sekadar mencukupi kebutuhan hidup. Gaji tinggi yang diterima oleh orang-orang di luar lingkungan pengabdian tersebut tidak seharusnya menjadi tolok ukur bagi mereka yang telah memilih jalan pengorbanan. Mereka tidak menjadikan standar kepemilikan rumah pribadi sebagai tujuan. Mereka cukup mencari rumah kontrakan sebagai tempat tinggal, lalu menjalani kehidupan dengan apa yang telah Allah Ta’ala karuniakan dalam jumlah yang mencukupi kebutuhan hidup untuk diri dan keluarga mereka.

Inilah prinsip dasar dari jalan pengabdian. Sikap mengagumi orang-orang yang mengejar gaji dan kenaikan jenjang karir lalu menjadikan keadaan mereka sebagai tolok ukur dapat merusak prinsip tersebut. Sebagian orang mungkin dapat menghabiskan hidup mereka dalam kelalaian, makan dan minum sesuka hati, kemudian bermalas-malasan tanpa melakukan sesuatu yang berarti. Namun, hal itu bukanlah tolok ukur bagi seseorang yang telah memilih jalan pengabdian. Allah Ta’ala dapat saja menganugerahkan berbagai kemudahan dan fasilitas kepada sebagian orang yang bersungguh-sungguh berjuang di jalan kebenaran melalui cara-cara yang halal. Ini merupakan persoalan yang berbeda. Namun, orang-orang yang memanfaatkan fasilitas yang tersedia melalui jalan pengabdian kepada kebenaran harus sangat berhati-hati dalam hal ini. Tidak seorang pun boleh mengambil sesuatu melebihi apa yang menjadi haknya. Selama masa kekhalifahannya, Sayidina Abu Bakar radhiyallahu anhu pernah menerima gaji yang melebihi jumlah yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhan hidupnya. Maka, kelebihan yang tidak diperlukan untuk memenuhi kebutuhan keluarganya kemudian beliau masukkan ke dalam sebuah kendi. Menjelang wafat, beliau berwasiat agar kendi tersebut diserahkan kepada khalifah yang menggantikannya. Menyaksikan hal tersebut, Sayidina Umar radhiyallahu anhu tidak mampu menahan air matanya dan mengungkapkan keagungan sahabat besar tersebut dengan mengatakan: “Engkau telah menutup jalan bagi orang-orang setelahmu untuk hidup nyaman berkat kepekaan terhadap hak dan tanggung jawab sebagaimana yang engkau tunjukkan.”[3] Pada hakikatnya, orang-orang yang berdedikasi pada zaman kita pun dituntut untuk memiliki sikap seperti itu.

Jika berbagai fasilitas yang dimiliki orang lain atau gaji yang mereka terima kemudian membuat teman-teman yang berdedikasi terjebak dalam anggapan, “Barangkali sebesar inilah hak yang semestinya diperoleh seseorang yang menduduki jabatan atau posisi ini,” maka mereka harus menyadari bahwa meskipun mereka berlari sekuat tenaga di jalan pengabdian kepada Allah Ta’ala, pemikiran tersebut dapat membuat mereka menghabiskan kenikmatan yang seharusnya menjadi bagian mereka di akhirat nanti.

Kontinuitas Muhasabah

Hal lain yang perlu diperhatikan dalam persoalan ini adalah senantiasa melakukan introspeksi: “Apakah saya benar-benar berhak menerima gaji yang saya terima ini?” Bahkan ketika kita melaksanakan salat di tempat yang peruntukannya terbuka untuk umum atau ketika kita menyantap makanan yang disediakan oleh suatu lembaga, kita harus senantiasa melakukan introspeksi apakah kita memang layak menerima semua itu. Misalnya, kita melaksanakan salat di sini, berwudu menggunakan air yang tersedia di sini, dan memakan makanan yang disediakan oleh lembaga ini. Meskipun kita telah mendedikasikan diri untuk pelayanan ini, kita tetap harus berkata, “Jangan-jangan saya tidak layak...”, sehingga perasaan gelisah terus hadir supaya kita selalu melakukan introspeksi pada hal-hal semacam ini.

Bahkan harta rampasan yang diperoleh dalam perjuangan untuk memastikan berkibarnya bendera keagungan nama Allah Yang Mahamulia serta supaya asma mulia-Nya diketahui oleh semua orang pun baru dapat dinyatakan halal dan boleh dimiliki asalkan memenuhi ketentuan-ketentuan tertentu. Sebagai contoh, dalam sebuah peperangan, Rasulullah ﷺ bersabda:مَنْ قَتَلَ قَتِيلًا لَهُ عَلَيْهِ بَيِّنَةٌ فَلَهُ سَلَبُهُ “Barang siapa membunuh seorang musuh (dalam peperangan) dan ia dapat membuktikan bahwa dialah yang membunuhnya, maka harta benda yang melekat pada orang yang terbunuh itu menjadi miliknya.”(Bukhari, Khumus 18). Namun, ketika harta rampasan hendak diberikan kepada seorang sahabat yang namanya tidak kita ketahui, ia berkata: “Aku tidak masuk Islam untuk mendapatkan ini. Aku masuk Islam supaya bagian tubuhku ini (sambil menunjuk tenggorokannya) tertusuk anak panah”. Ia kemudian mendorong dan menolak harta rampasan tersebut dengan punggung tangannya. Demikianlah seharusnya jalan pengabdian kita di jalan Sang Haqq dihidupkan. Mereka yang berada dalam jalan pengabdian ini hendaknya senantiasa hidup sebagai seorang mustaghni. Orang-orang yang demikian akan menjadi sosok yang diterima dan dihormati oleh masyarakat. Sikap dan perilaku mereka akan memberikan dampak kepada orang-orang yang melihatnya. Masyarakat akan mengingat Allah saat melihat mereka.[4] Mereka tidak perlu banyak berbicara untuk menyampaikan sesuatu. Itu karena sikap dan perilaku mereka (sudah menjadi) lisan yang fasih dan untaian khotbah yang retoris dan memikat. Sebaliknya, teriakan dan seruan orang-orang yang belum mencapai kualitas seperti itu tidak akan banyak memberikan makna bagi manusia. Meskipun seruan seperti itu mungkin dapat menyibukkan atau menarik perhatian sebagian masyarakat untuk sementara waktu, tetapi hal itu sama sekali tidak akan membuat mereka berprogres dalam perjalanannya menuju Allah.

Mungkin sebagian dari kita menganggap menjalani kehidupan dengan standar seperti ini sebagai sesuatu yang sangat sulit. Namun, kita memang telah memilih jalan yang sulit. Kita tidak boleh lupa bahwa firman Allah Ta‘ala yang disampaikan kepada Baginda Nabi: وَلَلْآَخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولَى “Sungguh, kehidupan akhirat itu lebih baik bagimu daripada kehidupan dunia yang terdahulu.” (QS. Ad-Duha, 93:4) itu juga berlaku bagi kita. Dalam ayat lain, Allah Ta‘ala menegur orang-orang yang berpikir sebaliknya dengan firman-Nya:كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآَخِرَةَ “Sekali-kali tidak! Bahkan kalian mencintai kehidupan dunia yang segera berlalu, dan meninggalkan kehidupan akhirat.” (QS. Al-Qiyamah, 75:20–21).

Ustaz Badiuzzaman dalam Lahikalar merujuk ayat berikut :يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآَخِرَةِ “Mereka lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat.” Beliau kemudian menulis: “Pada abad ini, kehidupan dunia dengan sengaja lebih dipilih oleh umat Islam daripada kehidupan akhirat.” Dengan kata lain, beliau menunjukkan bahwa besarnya cinta kepada dunia yang melebihi kecintaan kepada akhirat merupakan salah satu bencana terbesar pada akhir zaman. Beliau juga menyampaikan bahwa ayat tersebut memiliki relevansi dengan kondisi zaman kita. Jika kita perhatikan, kata يَسْتَحِبُّونَ menggunakan bentuk fi‘il mudhari‘. Dapat dipahami bahwa keadaan tersebut akan berlangsung dalam waktu yang panjang. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa pada tahun-tahun mendatang pun pemahaman yang menjadikan seseorang dengan sadar memilih kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat kemungkinan akan terus berlanjut. Muhammad Qutb, saudara Sayyid Qutb, barangkali memberi judul salah satu bukunya berikut ini karena mempertimbangkan persoalan-persoalan tersebut:هَلْ نَحْنُ مُسْلِمُونَ؟ “Apakah kita benar-benar seorang Muslim?” Sebenarnya Imam Abu Hanifah dalam Al-Fiqh al-Akbar menyebutkan bahwa sikap meragukan kemusliman diri sendiri dapat menyebabkan seseorang jatuh ke dalam kekufuran. Namun, jika pertanyaan tersebut digunakan dalam pengertian “Betapa jauh jarak antara kita dari Islam yang hakiki!”, maka tidak ada masalah dalam menggunakannya. Anda juga dapat memahaminya melalui syair: “Di manakah posisi Islam, dan di manakah posisi kita?” Penyair Istiqlal kita, yaitu Mehmet Akif Ersoy, juga menunjuk persoalan yang sama melalui bait-bait berikut:

“Di manakah keislaman? Bahkan kemanusiaan pun telah berlalu dari diri kita.

Jika tujuan kita hanya menipu dunia, sungguh, tak ada seorang pun yang tertipu.

Setiap Muslim sejati yang pernah kulihat, semuanya telah berada di dalam kubur.

Tentang keislaman, aku tidak tahu ia di mana; tampaknya ia berada di atas langit!”

Mehmet Akif juga menunjukkan keprihatinan yang sama melalui bait-baitnya tersebut. Lewat syair, ia menarasikan adanya kesenjangan yang sangat jauh antara Islam sebagai ajaran dan keadaan kaum Muslimin dalam kehidupan nyata.

Ya, tidak diragukan lagi bahwa zaman kita ini adalah zaman yang sangat berat dan penuh fitnah. Kita hidup di suatu zaman ketika bermunculan orang-orang dengan budaya konsumerisme yang tinggi. Mereka makan dan minum sepuasnya, lalu hidup bermalas-malasan tanpa melakukan sesuatu yang berarti. Kesadaran akan kehidupan akhirat telah dibunuh, dikubur jauh di dalam tanah, dan ditindih dengan batu-batu besar sedemikian rupa sehingga seolah-olah ia tidak mungkin bangkit kembali. Oleh karena itu, jangan pernah dilupakan bahwa dampak yang kita berikan kepada orang lain pada zaman seperti ini sangat berkaitan dengan “bayangan” yang kita jatuhkan ke bumi. Semakin benar dan lurus diri kita, semakin lurus pula bayangan kita akan jatuh ke tanah. Demikianlah besaran takaran dampak yang bisa kita sumbangsihkan ke dalam hati umat manusia.

[1]  Diterjemahkan dari: https://fgulen.com/tr/eserleri/yenilenme-cehdi/adanmizlik-ruhu-ve-hayat-standardi 

[2]  مَهْما أُوتِيتُمْ مِن كتابِ اللَّهِ فالعملُ بهِ ولا عُذْرَ لأحَدٍ في تَرْكِهِ فإنْ لمْ يكُنْ في كتابِ اللَّهِ فسُنَّةٌ مِنِّي ماضيةٌ، فإنْ لمْ يكُنْ سُنَّةً مِنِّي فما قالَ أَصْحابي إنَّ أَصْحابي بمنزلةِ النُّجومِ في السَّماءِ فأيُّما أخَذْتُمْ بِهِ اهتدَيْتُمْ، واختلافُ أَصْحابي لكُمْ رحمةٌ   Artinya: “Apa pun yang diberikan kepada kalian dari Kitab Allah, maka amalkanlah, dan tidak ada alasan bagi seseorang untuk meninggalkannya. Jika tidak terdapat dalam Kitab Allah, maka terdapat sunah dariku yang harus diikuti. Jika tidak ada sunah dariku, maka ikutilah apa yang dikatakan oleh para sahabatku. Sesungguhnya para sahabatku itu seperti bintang-bintang di langit, siapa saja di antara mereka yang kalian ikuti, niscaya kalian akan mendapatkan petunjuk. Perbedaan pendapat di antara para sahabatku adalah rahmat bagi kalian.” (Hadis ini termasuk hadis dha’if sekali. Di dalam sanad yang disebutkan terdapat Sulaiman Ibn Abu Karimah yang dha’if, Juwaibir yang matruk, dan al-Dhahhak yang tidak pernah bertemu dengan Ibn Abbas, sehingga sanadnya munqathi’)

Sumber: https://banten.nu.or.id/keislaman/benarkah-perbedaan-merupakan-rahmat-bTlDY 

[3]  ٣٥١٢٠ - حدثنا (وكيع عن) (١) الأعمش عن أبي وائل عن مسروق عن عائشة (قالت) (٢): لما مرض أبو بكر مرضه الذي مات فيه قال: انظروا ما زاد في مالي منذ دخلت الإمارة فابعثوا به إلى الخليفة من بعدي، فإني قد كنت (أستحله) (٣) وقد كنت (أصيب) (٤) من الودك نحوا مما كنت (أصيب) (٥) في التجارة، قالت: فلما مات نظرنا فإذا عبد (نوبي) (٦) كان يحمل الصبيان، وإذا (ناضح) (٧) كان (يسني) (٨) عليه، (فبعثنا) (٩) بهما إلى عمر، قالت: فأخبرني (جريي) (١٠) -تعني: وكيلي- أن عمر (بكى) (١١) وقال: رحمة اللَّه على أبي بكر، لقد أتعب من بعده تعبًا شديدًا (١٢).

Telah menceritakan kepada kami Waki‘, dari al-A‘masy, dari Abu Wa’il, dari Masruq, dari ‘Aisyah, ia berkata: Ketika Abu Bakar mengalami sakit yang menyebabkan beliau wafat, beliau berkata: “Periksalah, apa yang bertambah dalam hartaku sejak aku mulai memegang jabatan pemerintahan ini. Kemudian kirimkanlah tambahan tersebut kepada khalifah yang menggantikanku. Sesungguhnya dahulu aku mengambilnya sebagai sesuatu yang halal bagiku, dan aku memperoleh dari harta tersebut sekadar sebagaimana yang dahulu aku peroleh dari perdagangan.” ‘Aisyah berkata: “Ketika beliau telah wafat, kami memeriksa harta tersebut. Ternyata yang ada adalah seorang budak berkulit hitam dari Nubia yang biasa menggendong anak-anak, serta seekor unta yang digunakan untuk mengambil air. Maka kami mengirimkan keduanya kepada ‘Umar.” ‘Aisyah berkata: “Kemudian orang yang menjadi utusanku, yakni orang yang mengurus urusanku, memberitahuku bahwa ‘Umar menangis seraya berkata: ‘Semoga Allah merahmati Abu Bakar. Sungguh, ia telah membuat orang-orang yang datang setelahnya memikul beban yang sangat berat.’” Riwayat ini dinilai ṣaḥīḥ dan disebutkan sumber-sumber takhrijnya, antara lain Ibn Sa‘d, Musaddad, al-Bayhaqi, dan Ibn ‘Asakir. (Al-Muṣannaf li-Abī Shaybah, https://www.globalblogger.co.uk/2025/07/_371.html) 

[4]  Dari Ibnu Abbas r.a., Rasulullah ﷺ bersabda:أَوْلِيَاءُ اللَّهِ تَعَالَى، الَّذِينَ إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ اللَّهُ تَعَالَى “Para wali Allah adalah orang-orang yang apabila mereka dilihat, Allah Ta‘ala diingat” (HR al-Bazzar dan ath-Thabrani). Ada pula riwayat dengan redaksi:أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِخِيَارِكُمْ؟ قَالُوا: بَلَى، قَالَ: الَّذِينَ إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ اللَّهُ “Maukah aku beritahukan kepada kalian tentang orang-orang terbaik di antara kalian?” Mereka menjawab, “Tentu.” Beliau bersabda, “Yaitu orang-orang yang apabila dilihat, Allah diingat.”  Ada juga yang diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud r.a.:إِنَّ مِنَ النَّاسِ مَفَاتِيحَ لِذِكْرِ اللَّهِ، إِذَا رُؤُوا ذُكِرَ اللَّهُ “Sesungguhnya di antara manusia ada orang-orang yang menjadi kunci untuk mengingat Allah; apabila mereka dilihat, Allah pun diingat.” (Majma‘ az-Zawa'id melalui ath-Thabrani)